2002년 01월호
(통권 제578호)
발행일/2002.1.1

편집부 02)501-7088,9

공보처정기간행물
등록번호
라-5737(1992.9.23)


디도서를 시작하면서

 

서 인 선
성결대학교 교수

해가 바뀌었다. 필자는 새로이 디도서를 강해하고자 한다. 왜 디도서냐고 묻는다면, 짧지만 그 안에 귀중한 기독교 진리의 보화가 들어 있기 때문이라고 우선 말해두고 싶다.

 

디도서는 디모데전서, 디모데후서와 더불어 “목회서신”으로 알려진 하나의 구별된 집단을 형성한다. 이 세 편지는 교회를 돌보는 책임을 진 사람들에게 보낸 것이며, 대체로 그들의 임무와 관계가 있기 때문에 18세기 초 이래 목회서신이라 총칭되어 오고 있다.

 

누가 목회서신을 썼겠는가?

목회서신과 관련된 문제 가운데 가장 중요한 것은 이상하게 들릴지 모르지만 이 세 편지의 저자가 누구냐 하는 것이다. 목회서신을 쓴 사람이 사도 바울이었다는 것은, 초대 교회 때 말시온(Marcion, 주후 약 100-165년)의 입장을 예외로 하고는, 교회 역사의 약 1800년 동안 의문시된 적이 없다. 하지만 19세기에 들어와서 목회서신 자체가 주장하는 대로 사도 바울이 그 편지들을 썼다고 보는 것에 의문이 제기되기 시작하면서, 그 이후 목회서신의 진정성에 대한 반대가 주류를 이루어 왔다. “불행하게도 오늘날 이 편지들이 참으로 사도에게서 오는 것이라고 결코 당연하게 생각할 수가 없다”는 어느 학자의 논평이 있을 정도이다(Kelly [1960], 4).

 

그러나 다행스럽게도, 성서학계를 지배한 이러한 비평적인 분위기 속에서도 바울의 목회서신 저작권을 옹호한 사람들이 아주 없었던 것은 아니다. 그리고 지난 50년간 바울 저작권을 옹호하는 의미 있는 수의 영어 주석들이 나왔으며, 특히 최근에는 비평적 신약학계 일반에서도 목회서신의 바울 저작권을 일축하지 않는 변화들이 감지되고 있다(Mounce [2000], xlviii).

 

편지들이 “바울이” 디모데에게 또는 디도에게 보내는 것이라고 말함에도 불구하고, 그것을 액면 그대로 받아들이지 않는 이유는 무엇인가? 간단히 말하면, 목회서신을, 사도행전과 바울이 쓴 것이라는 데 의심의 여지가 없는 편지들과 비교해 볼 때 조화시킬 수 없는 역사적, 교회적, 신학적, 언어적 문제가 제기된다는 것이다.

 

좀더 부연하자면, 목회서신의 세 편지에는 바울과 그의 동역자들의 생애에 일어난 일들에 대한 역사적 언급들이 있는데(딤전 1:3; 딛 1:5; 딤후 1:16-17), 이러한 역사적 언급들을 사도행전에 나오는 기사와 관련지을 수가 없고(특히 사도가 사도행전 끝에 순교했다고 볼 때), 목회서신에 나타나는 교회 제도 즉 장로와 감독에 대한 언급은 바울 시대에 비하면 너무 발전한 모습을 보여주고 있고, 신학적으로는 바울의 다른 편지들과 분위기가 다르고, “그 믿음”과 “바른 교훈”에 대하여 강조하는 등 목회서신의 가르침은 기독교 교리 전승이 고정된 단계를 반영하고 있고, 또 목회서신에는 교부들의 저작에 나오는 수많은 낱말들이 사용되고 있기 때문에, 바울의 때가 아닌 후대에 어떤 다른 사람이 사도 바울의 이름으로 편지를 썼다는 것이다. 이러한 가설을 “위명설” 또는 “허구설”이라 한다(대표적 학자: Dibelius-Conzelmann [1972]).

 

목회서신에는 바울이 썼다고밖에 볼 수 없는 부분들(예를 들면, 딛 3:12-15; 딤후 4:9-15, 20, 21a, 22b; 딤후 1:16-18; 3:10f.; 4:1, 2a, 5b-8, 11-19)이 있다는 것을 인정하는 사람들은 바울의 사후 어떤 사람이 바울이 직접 쓴 몇 개의 진정한 단편들을 수집하여 그 단편들을 보존하고 바울의 메시지를 후대의 교회에 관련성이 있는 것으로 만들려는 시도로 그 단편들을 세 개의 편지에 짜 넣었다고 하는 이른바 “단편설”을 제안한다(대표적 학자: Harrison [1921]).

 

바울이 쓴 것처럼 사람들을 기만하기 위하여 “바울”이라는 위명을 사용하여 저술했다는 것을 거부하면서, 존경하는 사람의 글을 보존하기 위하여 그의 이름으로 저술하는 관행을 들어서, 목회서신이 실제로 바울 사후에 기록되었으나, 바울이 실제 저자라고 적법하게 고려할 수 있다는 주장도 있다. 이 편지들은 바울이 실제로 디모데와 디도에게 준 교훈들을 담고 있으며, 바울이 그의 생애 마지막에 가르치고 있던 실제의 신학적 교훈들을 전달한다는 것이다. 속일 의도가 없이 바울의 전승을 보존하려는 시도로 디모데와 디도가 포함된 집단에 의해 바울의 사망 직후 저술되었다는 것이다(대표적 학자: Marshall [1999]).

 

또 하나의 이론은 목회서신의 비 바울적 술어들 가운데 많은 것이 누가의 술어와 같다는 점에 착안하여 누가복음-사도행전의 저자인 “누가”가 세 번째 책으로 목회서신을 1세기 말에 저작했다는 것이다. 그러나 아쉽게도 여기서 말하는 누가는 사도행전에서 바울과 동행한 것으로 여겨지는 누가와는 다른 사람을 가리킨다(대표적 학자: Quinn [2000]).

 

이러한 반대론에도 불구하고 목회서신의 바울 저작권은 적지 않은 수의 학자들에 의해 여전히 지지를 받아 오고 있다는 사실을 기억할 필요가 있고, 또 바울 저작권이 충분히 옹호될 수 있다는 것이 필자의 생각이다. 바울의 저작권을 반대하는 사람들은 그것을 입증할 책임이 있는데, 필자의 판단으로는 그것이 아직 입증되었다고 볼 수 없다. 제시된 대안들은 그 자체의 적절하게 답변할 수 없는 문제들을 내포하고 있다.

 

목회서신의 바울 저작권을 위한 주장은 이렇게 정리할 수 있겠다. 세 편지는 인사말에서 바울이 써서 보내는 것임을 밝히고 있다(딤전 1:1; 딛 1:1; 딤후 1:1). 초대 교회에서 위명의 편지들을 받아들였다는 증거는 설득력이 없다. 오히려 “사도의 이름으로 저술된 위명의 저술들은 거부되어야 한다”는 안디옥 감독의 말(주후 211년 이전)을 진지하게 받아들일 필요가 있다(Liefeld).

 

초대 교회에서 목회서신의 바울 저작권을 지지하는 외증은 고린도전서와 로마서를 제외한 바울의 다른 어떤 편지들만큼이나 강하다. 목회서신의 저자는 디모데를 그의 “믿음 안에서 참 아들”(딤전 1:2)과 “사랑하는 아들”(딤후 1:2)이라 부르고, 디도를 “같은 믿음을 따라 된 믿음의 참 아들”(딛 1:2)이라 부르는데, 목회서신과 바울의 다른 편지들과 사도행전에 기록된 이 사람들과 바울 간의 관계에 대한 언급들을 고려할 때 목회서신의 저자가 수신자들에게 그렇게 말하는 것이 충분히 이해될 수 있다.

 

바울이 사도행전 28장에 기록된 로마 투옥에서 일단 석방되었을 것이라는 추론은 정당하다. 목회서신에 나타난 바울의 추가적인 행적은 이 기간에 이루어 진 것이다. 사도행전의 역사성을 받아들이면, 사도 바울이 그의 선교 사역 중에 일찍이 교회에 장로를 세웠다는 것을 어렵지 않게 알 수 있다(행 14:23).

 

목회서신과 바울의 다른 편지들 간의 신학적 차이는 지나치게 과장되었고, 목회서신에 나타난 술어의 용법은 이미 바울의 이전 편지에서도 발견된다(예를 들면, 그 “믿음”에 대하여, 빌 1:27, 골 2:7, 엡 4:5 참조). 또한, 목회서신의 저자가 2세기의 언어를 말한다는 주장은 유지될 수 없다. 왜냐하면, 1세기 중엽까지는 문제의 단어들이 거의 다 헬라 문헌에서 알려져 있는 것들이기 때문이다. 목회서신과 다른 바울 서신간의 신학적 분위기와 어휘와 문체의 차이는 달라진 환경과 주제 그리고 대서자에 대한 의존 등으로 설명이 가능하다.

 

대안 이론들에 대하여, 위명설에 있어서는 왜 그런 편지가 세 개씩이나 필요했는지 적절한 설명이 나오지 않는다. 단편설에 있어서는 디도서와 디모데후서에는 단편들을 짜 넣었는데, 왜 디모데전서에는 단편을 짜 넣지 않았는지 편집의 방식에 대한 설명이 설득력이 없다. 그러므로, 우리는 목회서신의 저작권에 대한 전통적인 견해는 여전히 유효하다고 결론을 내린다.

 

디도는 어떤 사람이었는가?

신약에서 “큰” 인물이라고 할 수 없으나, 없어서는 아니 되는 “작은” 인물들이 적지 않은데, 그 중의 하나가 디도이다. 그는 바울을 위하여 어려운 문제를 해결하는 역할을 했던 사람으로 보인다. 디도에 관한 정보는 많지 않으나 사도행전과 바울의 편지들에서 얻을 수 있다. 그는 태생이 이교도였다. 아마도 바울을 통하여 개종한 것으로 보인다. 그는 갈라디아서 2:1-5에 묘사된 바울의 예루살렘 방문 때에 그와 함께 갔다(행 11:27-30 참조).

 

그는 고린도교회에 문제가 발생했을 때 바울을 대표하여 “눈물의 편지”를 가지고 고린도를 방문하여 어려운 일을 잘 처리하고, 또 예루살렘 성도를 위하여 고린도에서 모금하는 일을 맡기도 하였다(고후 2:12-12; 7:5-7, 13-15; 8:5-6, 16-19; 12:14-18). 이제 디도에게 또 하나의 어려운 과제가 부과되었으니 곧 그레데교회에 지도자들을 세우는 일이었다. 디도는 필시 바울을 위하여 또 하나의 임무를 띠고 달마디아로 가고 있는 모습으로 신약에 마지막으로 나타난다(딤후 4:10).

 

디도서의 가치는 무엇인가?

디도서는 목회서신 가운데 디모데전서와 후서에 비하여 제대로 대접을 받지 못한 감이 있다. 그러나 디도서에는 목회서신에서뿐 아니라 신약 전체 안에서 튀게 만드는 무엇이 있다.

 

디도서는 짧은 편지이지만, 신약성경 어느 곳에서보다도 삼위일체적 복음 메시지를 가장 훌륭하게 요약해주고 있는 것 가운데 하나를 담고 있다(3:4-7). 더군다나, 그 이전에 이미 비견할 만한 품질의 복음 메시지가 나온다(2:11-14). 이 두 문절만으로도 사도시대 기독교에서 나온 대표적인 신학적 문서로서 이 디도서를 연구할 가치가 있다 할 수 있다.

 

또한, 목회서신 전반에 해당하는 말이기도 하지만, 디도서는 바른 그리스도인의 신앙과 바른 그리스도인의 삶과 같은 것이 있으며, 이 둘 사이에는 깨뜨릴 수 없는 결속이 존재한다는 것을 분명히 한다. 디도서는 그리스도인들이 경건한 삶을 살아야 할 필요성을 디모데전서보다 훨씬 더 크게 강조한다.

 

강조되는 선행은 구원의 길을 여는 율법주의적 이해로 나타나지 않고, 오히려 이미 소유하고 있는 믿음의 자연적인 발로로 이해된다. 선행은 마음에 받아들인 복음에 뿌리를 두며 또 복음에서 나오기 때문에 디도에게 보낸 이 편지는 건전한 가르침과 경건한 삶의 일치 또는 오늘날 사람들이 말하고자 하는 대로, 신학과 윤리의 일치를 매우 단순하게 우리에게 보여준다.