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라-5737(1992.9.23)

바울이 디도에게

은혜와 평강이 있기를!

- 디도서 1:1-4 -

서 인 선
성결대학교 교수

이방인의 위대한 사도 바울은 일찍이 길리기아의 다소에서 훌륭하고 엄격한 바리새인 가정에 태어났고, 예루살렘에서 위대한 랍비 가말리엘 문하에서 배웠고, 율법의 요구들을 단호하게 준수하였다. 예수께서 이 땅에서 사역하시는 동안 바울은 그를 직접 만난 적이 없으나, 부활하신 예수를 믿는 최초의 신자들과 부닥쳤다.

그는 예수 신앙이 유대교에 제기하는 위협을 즉시 알아차리고, 재빨리 새로운 종파를 가장 격렬하게 박해하는 사람이 되었다. 이것이 그에게는 하나님을 섬기는 길이었다. 다메섹의 신자들을 예루살렘으로 잡아오려고 가는 도중에 부활하신 예수께서 그에게 나타나셨다. 이 때 그는 근본적인 변화를 경험하였다. 바울에게 있어서 이 다메섹 도상의 경험은 유대교에서 기독교로 회심함과 동시에 이방인의 사도로 부르심을 받는 사건이었다.

“하나님의 종”이라는 어구는 바울의 편지들 가운데 여기서만 사용된다. 다른 곳에서처럼 “예수 그리스도의 종”이라는 칭호를 사용하지 않고, 굳이 “하나님의 종”이라는 칭호를 사용한 이유는 알기 어렵다(바울의 풍부한 자아 이해의 표현?). 다만, 구약에서 “여호와의 종”이라는 칭호가 모세나 여호수아 등과 같은 위대한 하나님의 사람들에게 적용되었음을 상기할 때, 바울이 스스로 자신을 “여호와의 종”이라는 구약의 테마를 계속하는 사람으로 평가하고 있음을 나타내는 것은 아닌가 한다. 사실, “하나님의 종”은 존귀한 칭호이며, 하나님과의 특별한 관계를 나타내며, 또 그가 주인의 권위를 소유하고 있다는 인식을 표현하는 칭호라 할 수 있다.

사도는 정말 바울이 즐겨 주장한 칭호이다. “사도” 또는 “그리스도 예수의 사도”가 보통이나, 여기에 나타난 “예수 그리스도의 사도”라는 표현은 다시 한 번 더 바울의 편지에 유일하다.

여하튼, 바울은 예수의 최초의 열두 사도 집단에 속하지 않았다. 그는 사도행전 1:21-22에 나타난 사도의 자격에 미치지 못하였다. 그러나 우리가 반드시 기억하여야 할 것이 있다. 사도에게 있어 가장 중요한 것은 결국 예수의 부활을 증언할 사람이 되는 것이라는 점이다(행 1:22). 바울은 그에게 나타나신 부활하신 예수를 만난 적이 있기에 충분히 그의 부활을 증언할 자격이 갖추어져 있었다(고전 9:1; 15:8-11). 또한 열매로 그 나무를 알 수 있듯이, 바울의 사도직은 그의 사역의 가시적 결실로 확증되었다(살전 2:19-20; 고전 9:2).

종의 신분은 의무를 의미하였고, 사도의 직분은 권위를 의미하였으나, 둘 다 책임을 함의하였다. 바울은 하나님과 예수 그리스도로부터 받은 어떤 일을 해야 할 책임이 있는 사람이었다. 바울의 사도직의 목적은 하나님의 택하신 자들을 믿음으로, 복음을 아는 데로, 경건한 삶으로, 또 영생의 소망으로 인도하는 것이다. 실은, 헬라어 원문에서 “하나님의 종이요, 또한 예수 그리스도의 사도인 바울”이라는 말 다음에는 전치사 “카타”를 앞세운 어귀가 따라 나오는데, 이 “카타”라는 말은 바울의 사도직의 목적을 나타내는 것으로 이해하는 것이 가장 좋다.

바울이 그레데 회중 가운데서 강화되기를 원하는 믿음은 어떤 모호하고 유연한 주관적 느낌이 아니라, 구약의 하나님의 백성의 전통에 서 있는 하나님의 “택하신 자들”의 믿음이다(히 11:1 참조). 택하신 자들이라는 말은 구약에서 “이스라엘”을 묘사하는 용어였으며(대상 16:13; 사 43:20), 신약에서 “신자들”을 묘사하는 데 계속 사용되었다(마 22:14; 눅 18:7; 롬 8:33; 골 3:12; 딤전 5:21; 딤후 2:10; 벧전 1:1; 2:9; 계 17:14). 그러나 여기서 이 말을 사용하는 의도는 하나님의 예정을 강조하는 것이라기보다, 이 사람들을 하나님 자신의 소유로 확인하려는 것이다.

로마의 유대 총독 빌라도는 어리석게도 자기 앞에 서 있는 진리 그 자체이신 예수를 알아보지 못한 채 그를 향하여 “진리가 무엇이냐”고 물었다(요 18:38). 진리는 예수, 하나님의 말씀, 하나님 지식, 또는 성령을 가리킬 수 있다(요 14:6; 17:17; 롬 1:19; 요일 5:6). 그러나 목회서신에서 진리는 특히 복음을 가리키는 전문술어로 나타난다(딤전 2:7). 진리의 지식은 “진리를 아는 것”으로 풀이되는데, 전파된 복음 메시지의 내용을 이해하는 것을 가리킨다. 이 지식은 지적인 이해뿐 아니라, 경험에서 나오는 종류의 이해를 포함하는 지식이어야 한다. 이는 “경건함에 속한 진리의 지식”이라는 어귀에 들어 있는 의미이다.

“경건함에 속한”이라는 말은 좀 쉽게 풀어서 표현할 수 있지 않을까? “경건과 일치하는 진리,” “경건으로 인도하는 진리,” “경건한 삶을 사는 법을 보여주는 진리,” 또는 “경건을 산출하는 진리”라고 풀어 옮길 수 있겠다. “경건함에 속한 진리의 지식”은 “경건에 이르게 하는 진리를 아는 것”이다.

복음은 경건을 산출하여야 한다. 바꾸어 말하면, 진정한 경건은 복음 진리에 토대를 두게 된다. 애석하게도 그레데의 거짓 선생들은 진정한 경건도 진정한 진리의 토대도 없었다. 그리고 오늘의 그리스도인들에게 필요하고 또 강조하여야 할 것들 가운데 하나는 바로 복음 진리의 이해에 기초한 경건을 소유하여야 한다는 점이다. 경건(유세베이아)이라는 말은 신약의 다른 곳에서 몇 차례 나오지만(행 3:12; 벧후 1:3, 6, 7; 3:11), 바울의 편지들에서는 특징적으로 목회서신에만 나온다.

경건이란 무엇인가? 목회서신에서 경건은 “하나님께 전적으로 자기의 삶을 드리는 것과 그 믿음의 실천적 활동을 강조하는 것을 나타내는 전문술어”이다(Mounce). 또한 “가장 깊은 의미에서 종교적 태도, 곧 지식에서 오는 하나님을 향한 참된 존경”이라 할 수 있다. 이 “경건”은 “단정함”과 짝을 이루어(딤전 2:2; 3:4; 딛 2:7), “질서정연한 생활로 표현되는 착실한 경건을 강조하면서,” 목회서신의 “종교적 이상을 요약하는” 말이 되고 있다(Kelly).

영생의 소망을 위하여(2절)는 “영원한 생명의 소망 위에”로 해석하여 앞에서 말한 믿음과 지식의 근거, 기초를 제공하는 것으로 이해하는 것이 가능하나, 목적, 목표를 나타내는 것으로 이해하여(엡 2:10; 살전 4:7; 딤후 2:14) 바울이 사도로 부름을 받은 두 번째 목적을 표현하는 것으로 본다(첫 번째 목적은 1절에 표명되었다).

바울은 또한 사람들을 영생의 소망으로 인도하기 위하여 부르심을 받았다. 성경에서 말하는 소망은 우리의 “희망 사항”에 불과한 것이 아니다. 그것은 반드시 이루어질 사항이다. 소망의 내용은 영생이다(딛 3:7). 영생은 “장차 올 세상의 생명”을 가리키며, 그리스도인들이 기대하는 행복을 요약하는 말이다(딛 3:7). 영생을 얻는 길은 예수 그리스도를 믿는 것이다(딤전 1:16).

이 영생은 하나님이 약속하신 것이다. 아브라함과 사라의 예에서 보듯이, 하나님은 미쁘시며(히 10:23; 11:11) 또 거짓말하시지 아니하는 분이다(롬 3:4; 히 6:18 참조). 하나님은 거짓말에서 자유로우시며, 거짓말을 하실 수 없다. 그러므로 하나님의 약속은 반드시 지켜진다. 더군다나, 이 하나님의 약속은 어느 날 불현듯 이루어진 것이 아니라, 영원 전 곧 시간이 시작되기 전부터 하나님의 세계 경영 설계에 들어 있었다. 3절은 “그러나”(데)라는 말로 추가적인 사실을 공개한다. 즉 하나님의 영생의 약속이 자기의 때 곧 하나님에게 가장 적절한 때에 전도를 통하여 드러났다. 하나님은 “그의 말씀을 전도로” 나타내셨다.

그의 말씀은 무엇을 가리키는가? 말씀은 천지창조 이전에 이미 계셨던 로고스 곧 예수 그리스도를 가리키는가? 가능하다. 그러나, 복음에 선언된 하나님의 목적 즉 택하신 자들에게 영생을 주시려는 하나님의 목적을 나타내는 것으로 보는 게 더 좋다(롬 16:25-27; 골 1:25 참조).

“그의 말씀을 나타내셨다”는 것은 따라서 “역사의 평면에 그의 목적을 실제로 계시하심으로써 그의 약속의 진리를 증명하셨다”는 말이 된다(Kelly). 이렇게 이해하는 것은 전도로 나타내셨다는 어귀로 뒷받침이 된다. “전도”(케뤼그마)는 “전파” 또는 “선포”로 번역할 수도 있다. 그러나 여기서 그것은 전도의 행위보다 전도의 내용 곧 사도가 전파하는 메시지를 가리킨다(고전 1:21; 딤후 4:17 참조).

바울은 하나님이 자기에게 전도를 맡기셨음을 확신한다. 내게 맡기신 것이라는 말은 “나 곧 내게 맡겨졌다”는 강한 뜻을 나타내는 표현이다(딤전 1:11 참조). “맡겨졌다”는 것은 신적 수동태로서 “하나님에 의하여”라는 말이 숨겨져 있다. 바울은 여기 3절에서 하나님을 가리켜 “우리 구주”라고 명명한다. 바울이 하게 되어 있는 전도 또는 전파의 목적은 무엇인가? 사람들에게 구원을 가져다주는 것이리라. 결국 바울의 전파는 구주 하나님의 일의 연장이다. 또한 이 구원 사역은 복합적이다. 4절에서는 더 통상적으로 그렇게 하는 바와 같이 그리스도 예수에게 “우리 구주”라는 칭호를 사용한다.

디도는 바울과 공통으로 소유하는 믿음을 따라서 그의 참 아들로 여겨졌다. “아들”에 해당하는 헬라어 “테크논”이라는 말은 보통 인간 부모의 자식, 아이, 자녀를 가리키나, 여기서는 “다른 사람에게 소중하나 유전 관계가 없고 또 연령에 구별이 없는 사람이라는 의미에서 자녀, 아이”를 일컫고, 주인, 사도, 또는 선생에 대한 관계에서 영적 자녀를 가리킨다. “참”이라는 말은 “가문의 유효한 일원으로 간주되는 사람”을 가리킨다는 의미에서 “합법적인, 참”을 뜻한다(BDAG).

바울은 디도에게 은혜와 평강이 있기를 바란다. 이것은 헬라 편지 초두에서 사용하는 “카이레인”(문안드립니다)을 히브리인들의 인사 샬롬과 결합한 표현이다. 은혜와 평강의 출처는 하나님과 그리스도 예수이다. 하나님은 이스라엘인들과 그리스도인들의 신관에서 말하는 유일신을 가리킨다. 이 하나님은 주 예수 그리스도와 신자들의 아버지이시다.

하나님을 “아버지”라 부르도록 하는 것은 예수의 특징적인 가르침 가운데 하나였다. 하나님을 아버지라 부를 때 우리는 그에 대한 최고의 친밀감을 나타내는 것이다(불행하게도 아버지에 대하여 좋지 않은 생각을 가지고 있는 사람에게는 그렇지 않을지도 모르지만). 예수는 구원이라는 의미를 담고 있는 이름이다(마 1:21). 바울은 그리스도를 개인의 이름으로 사용하여, 예수 그리스도 또는 그리스도 예수라는 용법을 고착시켜 놓은 최초의 사람이다.