2002년 7월호
(통권 제584호)
발행일/2002.7.1

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라-5737(1992.9.23)

 

 

 

 


 

“왜냐하면, 하나님의 은혜가 나타났음이라”

디도서 2:11-14

 

서 인 선

성결대학교 교수

 

디도서 2장은 경건한 삶과 건전한 가르침 즉 윤리와 신학이 상호 의존적이라는 것을 잘 예증한다. 바울은 먼저 교회 내의 상이한 집단들을 위하여 실제적인 그리스도인의 삶의 우선순위들을 개괄적으로 말하고(2:1-10), 다음 이 우선순위들의 기초가 되는 구원의 가르침을 묘사한다(2:11-15). 2:11-15절은 2:10절에 나오는 ‘구주 하나님’ 이라는 화두에 대한 주석을 공급하면서, 그리스도인이 경건한 삶을 살아야 할 신학적 기초를 설명하는 것이다(1:16 참조).

 

원문에서 11-14절은 ‘은혜’를 주어로 하는 하나의 긴 문장을 이루고, 그 안에 여러 병행들과 대조들이 등장한다. 두 번의 나타남 곧 그리스도의 첫 번째 나타나심과 두 번째 오심이 병행을 이룬다(11, 13절). 또한 11-12절은 하나님의 은혜가 나타남 곧 그리스도의 첫 번째 오심의 양면적 국면을 대조한다. 죄짓는 삶의 방식을 부인하는 것과 의롭게 살라고 호소하는 것이다. 14절은 이것을 반복하는데, 신자들을 불법에서 속량하시고, 선한 일을 열심히 할 사람들을 깨끗하게 하여, 자기 백성으로 삼으시려고 자신을 주시는 그리스도에 관하여 이야기한다. 또한 이 문절에는 구원의 삼중적인 시간이 제시되는데, 그리스도가 나타나신 과거의 사실(11, 14절), 구원을 얻은 사람들의 현재의 의무(12, 14절), 그리고 돌아오실 그리스도에 대한 미래의 소망을 말한다(13절).

 

11절: 상이한 집단들의 사람들이 경건한 삶을 살아야 하는 것은, 왜냐하면(11절) 하나님의 은혜가, 그들에게 경건하지 않음을 부인하고, 예수 그리스도의 돌아오심을 기다리면서, 바르게 살도록 가르치기 때문이다. 바울은 보통 먼저 교리를 다루고, 다음 실천으로 나가는데, 여기서는 먼저 실천을 다루고, 다음 그에 대한 기초를 제공하는 것이 특이하다.

하나님의 은혜는 믿는 죄인들에게 값없이 주신, 그리스도 안에 있는, 하나님의 구원 행위를 한 단어로 요약하는 말이다. 여기서는, 12절을 고려할 때, 은혜의 선물이 계속하여 신자 안에서 역사하는 것들을 강조한다. 하나님의 은혜는 “하나님의 거룩함과 진실함으로써”(고후 1:12) 행동하도록 바울에게, 그리고 우리에게도, 계속적으로 능력을 주신다.

바울은 하나님의 은혜에 관하여 삼중적인 확언을 한다. 첫째, 은혜가 역사 속에 나타났다. 둘째, 은혜가 모든 사람들에게 나타났다. 셋째, 은혜는 구원을 가져다준다. 그러나 11절의 언어에는 모호함이 있다. 헬라어 문장을 순서대로 직역하면 이렇게 된다: “나타났다/ 왜냐하면/ 하나님의 은혜가/ 구원을 가져오는/ 모든 사람들에게.” 문제는 “모든 (사람들)에게”라는 어귀의 간접 목적어가 어디에 걸리는지, 또 모든 사람들이 누구를 가리키는지 하는 것이다.


가능한 해석들을 일곱 가지로 정리할 수 있다: (1) “은혜가 모든 사람들에게 나타났다”; (2) “은혜가 모든 종류의 사람들에게 나타났다”; (3) “은혜가 모든 신자들에게 나타났다”; (4) “은혜가 모든 사람들에게 구원을 가져다준다”; (5) “은혜가 모든 종류의 사람들에게 구원을 가져다준다”; (6) “은혜가 모든 신자들에게 구원을 가져다준다”; (7) “은혜가 제한되지 않은 수의 사람들, ‘구별 없이 모든 사람들에게’ 구원의 잠재성을 가져다주며, 그 중 많은 사람이 구원을 받아들인다”(“구원은 모든 사람을 위한 것이다”). 이 가운데 마지막 해석(7)이 문맥상의 강조에 부합하며, 가장 좋은 해석이다. 즉, 하나님의 은혜가 나타났고, 그렇게 함으로써 구원이 모든 사람에게 가능하게 되었다는 사상을 표현하는 것으로 이해하는 것이다.

‘나타났다’는 말은 헬레니즘 시대에 신이나 왕의 나타남에 대하여 사용된 언어이다. 그러나 이 말은 종종 70인역 구약성경(민 6:25; 시 30:17; 66:2; 79:4, 8, 20; 117:27; 118:135) 및 목회서신 자체의 다른 곳에서 발견된다(딤전 6:14; 딛 2:13; 3:4; 딤후 1:9-10). 바울이 사용한 언어는 헬레니즘 시대의 언어라 할지라도, 그 안에 담긴 내용은 그리스도교 신앙의 맥락 안에서 이해되어야 할 것이다.

 

12절: 하나님의 은혜는 신자들을 구원할 뿐 아니라, 그들을 의롭게 살도록 양육한다. “양육한다”에 해당하는 헬라어(파이데이아 -) 집단은 교육을 나타내는 포괄적인 헬라어 술어이다. 그것은 징계를 해가며 삶을 “형성”시키거나 “훈련”시키는 것을 암시한다. 그러기에 “훈련”이나 “양육”이라는 말로 헬라어 단어에 들어 있는 모든 것을 전달하지 못한다. 이 양육이 무엇을 성취해야하는지에 대하여 12절에서 묘사하는 내용이 다른 어떤 하나의 번역된 우리말 단어보다도 동사의 의미를 더 잘 보여준다.


양육에 두 가지 목표가 있다. 첫째, 소극적으로, 생활 속에서 바람직하지 않은 두 가지의 특정한 습관을 버리는 것이다. 둘째, 적극적으로, 그 대신 세 가지의 바람직한 습관을 채용하는 것이다. 소극적인 목표들은 버린다(부인한다, 거부한다)는 말로 소개된다. 경건하지 않음은 대단히 바람직한 인격 특성인 “경건함”의 반대이다(딤후 2:16; 롬 11:26). 그것은 하나님의 진노와 정죄의 대상이다(롬 1:18; 유 15, 18). 정욕이라는 말은 그 의미가 좋을 수도 있고, 나쁠 수도 있는 “욕구, 욕망”이라는 말에 ‘이 세상의’라는 수식어가 붙어서 “정욕”이라는 부정적인 의미를 띠게 되었으며, 하나님을 무시하거나 멸시하는 인간사회에 속하는 것으로 특징짓는다(히 9:1; 고전 1:21; 요 7:7; 요일 2:16 참조).


하나님의 은혜는 또한 우리를 적극적으로 양육하여 신중하게 또 의롭게(또는 올곧게) 또 경건하게 그리스도인의 삶을 살도록 한다. 이 세 개의 부사는 자기 자신, 다른 사람들과의 관계들, 그리고 하나님과의 관계를 가리킨다는 제안이 있다. 바울이 의식적으로 그렇게 생각했는지 알 수 없으나, 그것들은 필경 좀 중첩되는 부분이 있고, 포괄적임에는 틀림없다.

“이 세상에”라는 어귀는 “지금의 세상에서,” “이 현재의 시대에서”를 의미한다. 이 어귀가 정확하게 바울의 저술 다른 곳에서는 발견되지 않는다. 그러나, 바울은 “이 현재의”라는 말을 종종 사용하며, “이 현재의 시대”와 “장차 올 시대”라는 유대인의 두 시대 개념을 채택하고 있다.


13절: 바울이 ‘여기서 그리고 지금의 우리의 인격과 생활 방식’을 무시하고 그리스도의 돌아오심에 있는 미래의 우리 소망의 성취에 집중하지 않고, ‘이 현재의 시대’와 관련하여 소망을 말하는 것은 의미 심장하다. 13절에서 바울은 수식하는 분사(“기다리며”)를 사용하여 “소망”을 도입하는데(“우리가 기다리는 사이에”), 이는 13절이 문법적으로 11-12절의 윤리적 교훈들과 사실상 결합됨을 함의한다. 즉, 은혜가 우리를 양육하는 내용에는 이 모든 것 곧 삶의 방식(12절)과 마음의 기대(소망, 13절)가 들어 있는 것이다.


“기다린다”는 말은 신약 다른 곳에서 주목할 만한 다른 목적어들을 동반하고 나타난다(막 15:43; 눅 23:51; 눅 2:25; 눅 2:38; 유 21). 여기 디도서에서, 우리의 기다림의 대상은 두 가지 즉 “복스러운 소망과 영광이 [또는, 영광스러운] 나타남”이다. 그러나 이 둘은 개념적으로 하나의 단위를 이룬다. 헬라어 본문에서 두 개의 명사가 하나의 정관사로 결합되었고, 두 명사 사이의 연결사(카이)는 설명적인 것, “즉”을 의미한다: “우리가 복스러운 소망 ‘즉’ 우리의 크신 하나님과 구주의 영광스러운 나타나심을 기다리는 동안에.”

복스러운 소망의 내용을 표현하는 문장의 문법적 구조에 대한 이해는 단순하지 않다. 두 가지 이슈가 있다. 첫째, 속격 “영광의”를 히브리적 용법(“영광스러운”)으로 번역을 해야 하는가? 아니면, 단순히 “(그) 영광의”로 번역을 해야 하는가? 둘째, “나타남” 뒤에 무리를 지어 나오는 말들은 어떻게 보아야 하는가? “영광”이라는 말 뒤에 나오는 하나밖에 없는 정관사(투)는 “하나님”과 “구주” 둘 다에게 속하는가? 아니면, 오직 “하나님”에게만 속하는가?

네 가지 조합이 가능하다: (1) 우리의 크신 하나님과 구주, 예수 그리스도의 영광스러운 나타나심; (2) 크신 하나님과 우리의 구주 예수 그리스도의 영광스러운 나타나심; (3) 우리의 크신 하나님과 구주, 예수 그리스도의 영광의 나타남; (4) 크신 하나님과 우리의 구주 예수 그리스도의 영광의 나타남.

이 가운데 (3)이 가장 좋다. “영광스러운 나타나심”이 가능하기는 하지만, “하나님의 영광의 나타남”이 필경 의도적으로 11절의 “하나님의 은혜의” 나타남과 상응하는 것으로 보이며, 더 그럴 듯하고, 또 헬라어에서 개념상 하나의 단위를 구성하는 단어들을 결합하는 데 정관사를 사용하므로(13a절), 우리는 “하나님”과 “구주”를 함께 묶어서 볼 수 있다(예. 고후 1:2). 목회서신에서 하나님은 반복해서 “구주”로 불린다(딤전 1:1; 2:3; 4:10; 딛 1:3; 2:10; 3:4). 예수 그리스도를 “큰” 하나님과 구주라 부름으로써, 바울은 그들의 신들을 구주들로 존경하는 저 그리스-로마 제의들에 대항하여 이 진리를 확언하는 것이다. 여기서 바울은 그리스도의 신성에 대하여 기독론적 선언을 하고 있는 것이며, 이것이 본문을 가장 자연스럽게 읽는 것이다.

 

14절: 이 절은 13절에 나온 예수 그리스도의 하신 일을 묘사한다. “자신을 주신 분”은 우리를 위하여 십자가 위에서 그리스도께서 자신을 자발적으로 드리신 것을 가리킨다(막 10:45; 갈 1:4; 엡 5:25). 조금 앞에서, 바울은 은혜가 우리에게 시키는 양육은 적극적인 형태와 소극적인 형태로 되어 있다는 것을 주목했다.


여기서 동일한 짝이 나타나는데 그것은 우리 주님의 희생의 결과이다. 첫째, 소극적으로, “모든 불법에서 우리를 속량하시는 것”이다. 둘째, 적극적으로, “우리를 깨끗하게 하사 선한 일을 열심히 하는 자기 백성이 되게 하시는 것”이다(벧전 2:9; 엡 2:10 참조).

하나님의 구원 역사들은 구원 이상의 것을 의도한다. 구원에 빠뜨릴 수 없는 것은 은혜의 값없는 선물은 순종의 대가와 더불어 온다는 것을 인정하는 것이다. 구원을 뒤이어 오는 순종과 분리하는 것은 적대자들의 “지식”(1:16)의 핵심에 있었으나 목회서신과 바울(롬 6장)에게는 이질적인 것이다. 디도서 전체에서 선행에 대하여 강조하지만, 여기 14절에서 가장 크게 강조한다.

신자들은 특별한 백성이다. 이따금씩 순종에 관심을 갖는 것이 아니라, “선한 일들을 열심히 하는 자”라는 칭호를 지녀야 하는 자들이다. 이것은 행위로 말미암은 의가 아니다. 그것은 은혜의 메시지 곧 속량하시고 성화하시는 은혜의 완전한 메시지이다. 구원은 결코 속량에서 정지하지 않고, 항상 성화로 나아간다. 제자로서의 삶이 없는 구원은 없다.