2002년 9월호
(통권 제586호)
발행일/2002.9.1

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라-5737(1992.9.23)

 

 

 

 


 

그러나 하나님의

자비와 사람 사랑하심이

나타났을 때(1)

디도서 3:3-11

 

서 인 선
성결대학교 교수

 

이 문절에서 3-7절은 1-2절의 윤리적 행동에 대한 신학적 근거 혹은 경건한 삶에 대한 신학적 동기를 제공한다. 이는 3절의 “왜냐하면”(가르)이라는 말에 의해 표시된다. “그들” 곧 그레데의 그리스도인들, 그리고 모든 신자들이 1-2절의 행동을 해야 하는 것은, 하나님이 그들을 구원하셨기 때문이다.


3절: “왜냐하면 우리 자신들도 전에는 어리석고, 불순종하고, 속임을 당하고, 여러 가지 정욕과 쾌락에 종노릇하고, 악독과 투기를 일삼고, 가증스럽고, 서로 미워하였음이라.” 이 3절은 사람들이 그리스도인이 되기 전의(“전에는”) 상태를 묘사한다. 즉 인간 본성의 어둔 면을 기술한다. 영적인 일에 대한 어리석음, 하나님께 대한 불순종, 육적 정욕의 추구, 사악함과 시기, 역겹게 함, 서로 증오함이 인류 일반의 상태이다. “우리 자신들도” 한때 그만큼 나빴었으나, 하나님이 우리에게 자비와 사랑과 긍휼을 베푸셨기 때문에, 우리도 다른 사람들에게 친절하고 온유해야 한다. 디도가 그레데 사람들 가운데서 사역을 하는데 만일 그들에게 실망하는 자신의 모습을 발견한다면, 그도 역시 한때는 그들과 같은 사람이었다는 것을 기억해야 한다. 3절에 열거된 일곱 가지 묘사는 4-7절에서 하나님의 은혜에 대하여 풍부하게 이야기할 수 있는 발판을 제공한다.

4-7절은 헬라어 원문에서 하나의 긴 문장으로 되어 있다. “그가 구원하셨다”(에소센)는 주동사가 5절에 나타나고, 나머지는 이에 대한 설명이라 할 수 있다. 이 문절은 전적으로 구원론에 관심을 두며, 하나님의 전체로서의 구원하시는 행위를 가리킨다. 하나님이 구원을 위하여 그리스도의 사역과 성령을 통하여 제공하신 것과 하나님의 하신 일들이 신자들에게 미친 결과들을 이야기한다. 이 문절에서 믿음과 같은 요소들이 빠진 것은 이 문절이 신자들의 행동이 아니라, 하나님의 행동에 관하여 이야기하고 있음을 보여준다. 이 ‘신조’는 개인이 구원을 전유하는 것에 대해서가 아니라, “하나님의 자비와 사람 사랑하심이 나타났을 때”(4절) 모든 사람에게 구원을 제공하시는, 그리스도 사건에서 실현된 하나님의 전반적인 구원 계획에 대해서 말한다.

4-7절을 신자들의 개인구원 과정에 적용할 수 있으나, 그것은 일차적으로 이 문절이 무엇을 말하는지 파악하고 나서 할 일이다. 이 문절은 일차적으로 개인의 경험이 아니라, 하나님이 그의 백성을 위하여 그리스도 안에서 공급하신 것을 강조한다(딛 2:14 참조). 개별 신자들이 하나님의 집단적 계획들의 일부가 되는 유익을 경험하는 것은 사실이지만, 그것이 이 문절의 주된 취지는 아니다.


이 문절은 목회서신에 나타나는 네 번째 ‘미쁜 말씀’이다. 이 문절이 “세례”(를 통한 구원)에 대하여 말한다고 생각하는 사람들이 있으나, 구원은 인간이 만들어낸 어떤 것, 특히 전례와 상관없이 오는 것임을 바울은 그의 글들을 통하여 분명히 한다. 이 문절은 세례가 아니라 하나님의 구원하시는 능력에 관하여 이야기하는 것이다. 만일 저자가 세례를 조금이라도 염두에 두었다면, 그것은 회심에서 일어난 것을 알리는 사건에 지나지 않는다(물세례는 외적으로 상징된 내적으로 이루어진 영적 깨끗함을 외적으로 나타내는 것이다). 칭의는 세례를 받을 때가 아니라, 회심(=회개+믿음)할 때에 일어난다. 신약성경이 회심과 세례를 연속되어 있는 사건들로 보고 있지만(행 2:28), 세례를 구원의 수단으로 보는 것은 바울의 신학과 목회서신의 신학에 부당하다.


4절: “그러나 우리 구주 하나님의 자비와 사람 사랑하심이 나타내어졌을 때에.” “그러나”는 3절에 반대를 이루는 기대를 소개한다. 비록 우리가 전에는 죄가 많았으나, 그럼에도 불구하고 하나님이 우리를 구원하셨다. 그들이 이전에 가지고 있던 조건에도 불구하고, 하나님의 자비하심(롬 2:4; 11:22; 엡 2:7)과 사람 사랑하심이 나타났다(롬 5:8; 엡 2:3-5 참조).

“자비”는 그의 용서와 축복들의 동기가 되는 하나님의 긍휼 많으신 관심을 함의하는 말이다. 하나님의 사랑의 은혜로우심을 함의하고, 또 자비심 일반을 의미한다. “사람 사랑하심”은 사람들을 향한 하나님의 사랑, 우리의 죄 많음에서 우리를 위한 그의 사랑과 불쌍히 여기심에서 입증된 인류에 대한 그의 존중 혹은 인류를 향한 그의 자비심, 인류를 위한 그의 동정심을 의미한다. 하나님의 자비와 사랑은 밀접하게 연합되어 있어 하나의 개념을 형성하고, 하나님의 아가페 사랑의 형태들이며, 은혜와 동등한 말이 된다.


“나타나다”를 의미하는 에피파네인이라는 헬라어는 신약에서 항상 예수의 나타나심에 관하여 사용되었으며, 여기서 바울은 예수를 하나님 아버지의 선하심과 인류애의 구현으로 본다. 이 문절에는 신약에서 삼위일체에 대한 가장 우아한 묘사 가운데 하나가 포함되어 있다. 삼위일체 하나님이 죄인들의 구원에 적극적으로 관여하심을 보여준다. 즉 계획하시며 주도하시는 분으로서의 아버지 하나님(4절), 구속의 행위자로서의 예수 그리스도(6절), 그리고 중생과 새롭게 하심의 도구로서의 성령(5절)이 등장한다.

하나님의 자비와 사랑이 나타내어진 때는 언제인가? 첫째, 그리스도의 오심과 인격에서, 즉 그리스도의 성육에서 나타났다고 할 수 있다. 또한 그리스도의 전체 구속 사역에 걸쳐서 나타났다고 할 수도 있다. “자비와 사람 사랑하심”이 나타난 것은 그리스도의 전체 구속 행위 곧 그의 삶과 죽음과 부활에서 나타났다. 둘째, 역사적으로 그리스도의 구속 사역에서 나타났지만, 개인이 예수 그리스도를 믿음으로 회심할 때라 볼 수도 있다(딛 3:8 참조).

이 두 가지 해석 가운데 전자가 일차적이며, 후자는 부차적이다. 4절의 언어는 개인의 회심 사건에 부적절하며, 신조의 집단적 본질로 보아, 그리스도의 오심과 죽음과 부활로 말미암아 성취된 구원의 가능성을 가리키는 것이다. “그가 우리를 구원하셨다... 우리에게 부어주셨다... 의롭다 하심을 얻으며... 우리로 상속자가 되게 하시려고” 하는 말도 4절에 의해서 확립된 시간의 틀에 비추어서 해석해야 한다.


인칭대명사들을 사용함에도 불구하고, 그것은 일차적으로 개인이 구원을 전유하는 것에 관하여 이야기하고 있는 것이 아니다. 이는 7절에서 복수대명사들을 사용하고 직설법 진술(“또 우리가 의롭다 하심을 얻고 상속자들이 되었다”) 대신에 목적절을 사용한다는 사실에 의해 뒷받침된다. 복수 인칭대명사들은 하나님이 하신 일을, 왜 하셨는지 또박또박 말하면서 그의 의도를 인격화하지만, 그러나 초점은 여전히 하나님과 그의 일들과 의도에 맞추어 있다.

5절: “우리가 행한바 의로운 행위에서가 아니라, (그러나) 그의 긍휼을 따라서 그(=우리 구주 하나님)가 우리를 구원하셨으니 중생의 씻음과 성령의 새롭게 하심을 통하여 하신 것이요.” 하나님은, 그의 자비와 사랑을 나타내셨을 때(4절), 우리의 의로운 행위로 말미암지 않고, 그의 긍휼하심을 따라서, 중생의 씻음과 성령의 새롭게 하심을 통하여 “우리를 구원하셨다.” 구원은 인간이 아니라, 하나님의 선도하심에 의해 이루어진다.

“의로운 행위에서가 아니라”는 말은 우리가 의의 행위들을 했느냐 하지 아니하였느냐 하는 것이 문제가 아니라, 어떠한 의로운 행위라도 구원을 가져다주는 데 효험이 없다는 것을 말한다. 구원하는 것은 우리가 아니다. 하나님이시다(“그러나”). 의는 인간의 행동에서 하나님에 의해 요구되는 특성이며, 율법이 요구하는 것을 행하면서 하나님의 규범에 일치하는 것을 나타낸다. 하나님은 그의 긍휼을 따라서 우리를 죄에서 구원하셨다. 사람들의 의로운 행위는 그들을 구원하시고자 하는 하나님의 결정에 어떠한 영향도 끼치지 못했다.

강조적인 “우리”를 사용하여 바울은 구원을 노력으로 얻으려는 사람들의 시도를 하나님의 긍휼과 대조한다(엡 2:3-5 참조). “긍휼”은 여기서 하나님의 구원 행동들에 동기를 주는 요인들로서 선하심과 사랑과 결합된다. 병행문절들에서 바울은 우리의 구원은 하나님의 긍휼(딤전 1:13, 16), 은혜(딤전 1:14; 딛 2:11; 3:7; 딤후 2:9), 그리고 뜻이나 목적(딤후 1:9)에 기인한다는 것을 덧붙인다.

“중생”(팔링게네시아)은 삶의 완전한 변화의 경험으로서 ‘신생’ 또는 ‘재생’으로 번역할 수도 있다. “씻음”(루트론)은 영적 정화(우리는 우리 죄에서 씻음을 받았다), 또는 세례(우리는 세례를 받았다)나, 씻음이 일어나는 ‘세례반’(놋대야)을 가리킬 수 있다.

영적 정화에 대한 은유로 해석하는 근거는 다음과 같다. 첫째, 이 문절은 하나님의 사역과 의도들에 대하여 집단적으로 고백 드리는 신조이다. 둘째, “씻음”은 세례를 나타내는 데 적합한 은유이지만, 그 말은 다른 용법도 많다. 즉 ‘몸을 씻는 것’(마 6:17), ‘양들을 씻는 것’(아 4:2), ‘의식적 정결’(행 9:37) 등에도 사용된다. 그러나 가장 중요한 것은 “씻음”이 어떤 제의 행위와 상관없는 내적 씻음을 묘사할 수 있다는 것이다(엡 5:25-27 참조).

셋째, 만일 이 문절(딛 3:4-7)이 세례에 대한 것이라면, 달랑 “씻음”이라는 하나의 은유보다 세례 성례에 대한 더 많은 언급을 기대하게 된다. 넷째, 성령이 세례에서 역할을 하시기는 하지만, 회심과 같은 다른 많은 활동들에서 역할을 하신다(행 10:45; 롬 5:5 참조).


사도행전 15:8-9는 성령의 선물과 세례를 언급하지 않고 마음을 깨끗이 하심에 관하여 이야기한다. 다른 신약 본문들은, 비록 세례가 반드시 배제되는 것은 아니지만, 세례에 관하여 아무런 언급을 하지 않고 성령을 주심에 관하여 이야기하고 있다(행 2:4; 5:32; 고후 1:22; 5:5; 갈 4:6; 엡 1:13; 4:30; 요일 4:13).

“새롭게 하심”(아나카이노시스)이라는 말은 다른 곳에서는 바울이 마음을 새롭게 하라고 요청하는 로마서 12:2에만 나온다(동족어가 사용된 고후 4:16; 골 3:10; 히 6:6 참조). 이는 “새롭게 만드는 것”이다. 단순히 전에 소유한 능력들을 갱신하는 것이 아니다. “새롭게 하심”은 ‘세례‘ 혹은 ‘회심’ 때에 성령이 가져다주시는 변화, 혹은 중생에 뒤따르는, 평생 성령께서 새롭게 하시는 과정을 가리키는 것으로 볼 수도 있다. <다음 호에 계속>