2002년 10월호
(통권 제587호)
발행일/2002.10.1

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라-5737(1992.9.23)

 

 

 

 


 

예언자의 상징적 행동

- 여호수아에게 왕관을 씌움 -

스가랴 6:9-15

 

권 혁 승

서울신학대학교 교수

 

1. 스가랴의 상징적 행동

스가랴는 하나님께 받은 여덟 가지 환상을 전하는 것을 마치면서 여호수아에게 왕관을 씌워주는 예언자의 상징적 행동을 취한다. 이것은 네 번째 환상부터 시작된 주제인 새 시대에 하나님 백성들을 다스리게 될 정치적 지도자들에 대한 하나님의 관심을 제시하는 것이다. 예언자의 상징적 행동은 스가랴뿐 아니라 다른 예언자에서도 자주 발견되는 주제이다.


성경에 나오는 대표적인 예언자의 상징적 행동으로는 다음과 같은 것을 그 예로 들 수 있다.

(1) 3년간 옷을 벗고 신을 신지 않은 채 예루살렘을 걸어 다녔던 이사야(사 20:2-4): 이사야의 이러한 행동은 애굽과 구스의 포로들이 앗수르 왕에게 끌려가는 모습을 보여줌으로써 이스라엘이 애굽에 의존해서는 안된다는 메시지를 몸으로 보여준 것이다.

(2) 호세아는 음란한 여인인 고멜을 아내로 맞이하여 음란한 자식을 낳았다. 후에는 호세아는 다른 남자에게 가버린 고멜을 돈을 지불하고 되사오기도 하였다. 호세아의 이러한 행동은 하나님을 버리고 이방신을 섬기는 이스라엘 백성들을 어떻게 사랑하시는가를 보여주는 것이다.

(3) 멍에를 목에 걸고 다녔던 예레미야(렘 27:2-7): 예레미야는 소의 멍에를 메고 예루살렘에 파견된 사절들 앞에 나타나, 그 멍에는 하나님이 그들에게 주신 느부갓네살의 멍에이기에 회피할 수 없으며 그것을 거절할 경우 파멸할 것이라고 경고했다.

(4) 행구를 갖추고 이사를 다닌 에스겔(겔 12:1-12):예루살렘에 임하고 있는 두려운 심판을 제시하기 위해 에스겔은 행구를 옮기는 상징적인 행동을 한다. 이렇게 함으로써 그는 바벨론의 예루살렘 침공시에 있었던 시드기야 왕과 백성들의 포로 됨을 예언하고 있다.

예언자의 상징적 행동은 예언자들이 말로만 하나님의 메시지를 전달하는 것이 아니라 자신의 몸을 던지는 헌신으로 하나님의 말씀과 뜻을 전하는 열정적인 자들임을 보여준다. 그런 점에서 예언자의 상징적 행동을 통하여 보여주는 하나님의 메시지는 단순한 언어로 전달하는 것보다 훨씬 더 강력한 효과를 지니고 있다. 그 속에는 예언자 자신의 확고한 의지가 담겨져 있기 때문이다. 본문에서 보여준 스가랴의 상징적 행동은 곧 그가 가지고 있던 확신을 행동을 통하여 보여준 실증이라 하겠다.

 

2. 상징적 행동의 내용

(1) 스가랴는 최근 바벨론에서 귀환한 세 사람 즉 헬대와 도비야와 여디야를 만나보도록 하나님으로부터 명령을 받았다. 스가랴가 그들을 만나는 목적은 왕관을 만들 금과 은을 그들에게서 받아오기 위함이었다. 바벨론에서 귀환한 그들은 페르샤에서 선물로 은금을 가져왔다(스 7:14-16; 8:26-30). 이것은 출애굽 당시 성막을 짓는 일을 위하여 이스라엘 백성들이 애굽인들로부터 은금을 가져온 사건과 같은 의미를 지니고 있다.

(2) 스가랴는 다시 세 귀환자들을 데리고 요시아의 집으로 가라고 명령을 받았다. 요시아는 아마도 당시 금속을 다루는 기술자이었을 것으로 추정된다. 그들은 그곳에서 제사장 여호수아를 위하여 면류관을 만들었다.


(3) 일행들은 요시아가 만든 면류관을 가지고 대제사장 여호수아를 찾아가 그에게 면류관을 씌우도록 명령을 받았다.

(4) 상징적인 대관식을 거행한 후에 그 면류관은 이미 언급된 헬대와 도비야와 여디야와 요시아 등 네 사람을 기념하기 위하여 새로 지은 성전에 보관하도록 지시하였다.

 

3. 상징적 행동의 의미

(1) 스가랴가 만나도록 지시를 받은 네 사람은 스가랴의 예언을 위한 증인으로 이해된다. 이스라엘의 율법은 최소한 두 명의 증인을 요구하고 있다(신 17:6; 고전 13:1).

(2) 면류관이 보관될 새로운 성전은 앞으로 도래할 메시야의 새로운 시대를 가시적으로 보여주는 것으로 이해할 수 있다. 그러므로 면류관을 그곳에 보관한다는 것은 곧 그 면류관이 앞으로 오실 메시아의 대관식을 위하여 준비된 것임을 보여준다. 성전을 재건하는 일은 앞으로 도래할 새로운 시대의 가시적 상징인데, 그 일을 위하여 하나님께서는 먼 곳에 있는 사람들까지도 동원하신다는 것이다(슥 6:15).

(3) 그러나 메시야 시대의 도래를 위하여 예루살렘 성전이 완성되는 것도 중요하겠지만 그보다 더 큰 일은 이스라엘 백성들이 전심으로 하나님께 순종하는 일 곧 하나님의 율법을 지키는 일이다. 이러한 점은 여호수아에게 주어진 스가랴 3:6-7에서도 권고형식으로 언급되었다. 이스라엘의 지도자상을 강조하고 있는 스가랴의 환상들은 그 시작과 마지막에서 모두 율법에 대한 순종을 강조하고 있는 셈이다. 이러한 전승에 근거하여 후대의 유대인들은 이스라엘 백성들이 완벽하게 율법을 준수하게 되는 때가 곧 메시아가 오시게 되는 때라는 전통적인 신앙을 만들기도 하였다.

 

4. 여호수아에게 주어진 약속의 말씀(6:12-13)

(1) 다윗의 후손으로서 메시아인 “순”이 등장할 것이라는 약속이 주어졌다.


(2) “제자리에서 자랄 것이다.”여기에서 ‘자랄 것이다’(이츠마흐)라는 히브리어 동사는 앞에서 언급된 ‘순’(체마흐)과 같은 어원의 단어이다. 그리고 수룹바벨이라는 이름도 ‘바벨론의 씨’라는 뜻을 지니고 있기 때문에 ‘순’이나 ‘자란다’는 단어들과 의미상 연관성을 지닌다. ‘제자리’라는 표현은 메시아가 이스라엘에서 나오실 것이며 이스라엘 백성 중에서 높임을 받으실 것임을 암시하고 있다.

(3) 새로운 시대의 가시적 상징인 예루살렘 성전은 수룹바벨에 의하여 완성된다. 그리고 그러한 성전 재건의 완성을 위하여 유대인뿐 아니라 이방인들도 참여하게 된다(2:11; 6:15). 그러나 성전이 새로 재건된다 하여도 그것은 예표일 뿐이다. 진정한 의미의 성전은 하나님께서 그분의 백성들 가운데 온전히 거하시는 것이다(겔 37:26-28; 계 21:3).

(4) 메시아는 새로운 시대를 위한 하나님 통치자이시다(겔 37:24-25). 그는 하나님의 대리자로서 하나님의 권위를 갖고 온 세계를 통치하게 된다(시 2; 72:8-11; 110:2).

(5) “이 두 사이에 평화의 의논이 있으리라”(6:13). 새로운 시대에는 메시아와 제사장 사이에 평화로운 관계와 협력이 유지될 것임을 보여준다. 이 구절은 스가랴서에서 난해한 구절 중의 하나이다. 개역표준판 영어성경(RSV)을 비롯하여 새로운 우리말 성경인 표준새번역에서도 칠십인역의 전승을 따라, 이 구절을 “there shall be a priest by his throne” “한 제사장이 그 왕좌 곁에 설 것이며”라고 번역하였다. 즉 대제사장이 메시아 옆에 서서 그의 통치를 잘 도와주는 것으로 보았다. 그러나 히브리어 본문의 뜻은? “And there shall be a priest upon his throne?”라는 의미로 해석하는 것도 가능하다. 그런 점에서 여기에서 두 메시아를 가리키는 것이 아니라 다윗의 후손인 왕으로 이해되는 메시아는 곧 제사장직도 수행하게 될 것임을 보여준다.


이것은 11절에서 언급된 면류관이 하나인가 아니면 두 개인가의 문제와 관련된다. 제사장 여호수아를 위하여 만든 면류관은 히브리어로 단수가 아니고 복수형으로 되어 있다. 여기에서 복수형의 왕관이 두 개의 왕관을 의미한다면 그것은 곧 두 메시아를 나타내는 것으로 해석될 수 있다. 그러나 복수형의 면류관은 두 개의 왕관이 아니라 하나의 왕관에 두 개 이상의 고리와 같은 면류관 장식을 갖고 있는 것으로 이해할 수도 있다. 비록 면류관이 복수명사이지만 이 명사를 받는 동사는 단수형을 취하고 있는 것은 이러한 사실을 뒷받침하고 있다.