2002년 10월호
(통권 제587호)
발행일/2002.10.1

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라-5737(1992.9.23)

 

 

 

 


 

그러나 하나님의
자비와 사람 사랑하심이
나타났을 때 (2)

디도서 3:3-3:11

 

서 인 선

성결대학교 교수

 

5절 후반부의 사건을 나타내는 말들 곧 “씻음,” “중생,” 그리고 “새롭게 함”이 서로 어떻게 관계되는가? “중생”과 “새롭게 하심”은 두 가지의 다른 행위인가? “새롭게 하심”은 “중생”을 설명하는 것 ― “중생” 즉 “새롭게 하심”인가? “성령”은 “새롭게 하심”을 수식하는가? 성령은 “씻음”까지 수식하여 “중생”과 “새롭게 하심”을 다 지배하는가?(어떤 사본들은 성령 앞에 디아 “통하여”라는 전치사를 삽입하여 이를 분명히 한다: 성령의 중생과 성령의 새롭게 하심의 씻음을 통하여).


이 부분의 구조를 결정하고 해석하는 것은 쉽지 않고, 여러 가지 가능성이 제시되었다. 첫째, 하나님은 “씻음을 통하여” 우리를 구원하셨다. “씻음”은 “중생”과 “새롭게 하심”을 결과하며, 중생과 새롭게 하심은 다 성령에 의하여 이루어진다. 둘째, 첫째의 한 가지 변형으로서, “새롭게 하심”을 “중생”에 대한 설명으로 볼 수 있다. 하나님은 중생 곧 성령에 의하여 새롭게 됨을 결과하는 씻음을 통하여 우리를 구원하셨다. 셋째, 하나님은 “중생의 씻음”과 “성령의 새롭게 하심”을 통하여 우리를 구원하셨다. 씻음은 중생을 결과하고, 새롭게 함은 성령에 의한다. 여기서 “씻음”이 “새롭게 하심”과 병행하며, 이 두 어귀가 다 전치사 디아 “통하여”의 지배를 받는다. 씻음은 중생으로 특징지어지고, 혹은 중생을 결과하고, 새롭게 하심은 성령에 의해 성취되고, 혹은 새롭게 하심은 출처로서 성령으로부터 온다.

여하튼, 5-7절의 핵심적인 진술은 “그가 우리를 구원하셨으니... 이는 우리로 상속자들이 되게 하려 하심이라”는 것이다. “그가 우리를 구원하셨다”는 것은 구원을 하나의 성취된 사실로 보는 것이다. 구원은 (소극적으로는) 깨끗하게 하심(“씻음”)과 (적극적으로는) “새롭게 하심”으로 구성된다.

 

6절: “(이 성령을) 그가(=우리 구주 하나님이) 예수 그리스도 우리 구주를 통하여 우리에게 풍성히 부어주셨으니(이 성령은... 부어주신 것이니)”: 바울은 여기서 삼위일체 하나님의 제3위 곧 성령으로 이동한다. “부어주다”는 오순절 때 성령 부어주심을 묘사하는 데 사용된 것과 같은 말이다(욜 2:28-32; 행 2:17-18, 33). 하나님은 성령을 주심에 자신을 억제하지 않으시고 성령을 “풍부하게, 풍성히” 주신다(딤전 6:17; 골 3:16; 벧후 1:11 참조). “풍성히”는 모든 사람을 위하여 또 그들의 모든 필요를 위하여 충분한 것을 함의한다. 또는 우리 구원을 가져다주기에 충분한 것을 함의한다.


“그가 부어주셨다”(부정과거 시제)는 것은 “개인들의 회심 또는 세례 때에 개인들 위에 성령의 부어주심”(그는 우리의 회심 혹은 세례 때에 성령을 개인별로 우리 위에 부어주셨다. 이 개별적인 부어 주심들의 근거는 오순절 때에 부어주심이다), 혹은 오순절 때에 성령 부어주심을 가리킬 수 있다(하나님이 오순절 때에, 우리가 그 지체들인 교회 위에 성령을 부어주셨다. 오순절 때에 성령이 모든 시대를 위하여 교회 위에 부어졌다). 또는, 오순절 때에 하나님이 성령을 부어주심을 가리키며, 또 뒤이어 개인들 위에 성령을 부어주시는 것들을 가리킨다.

“예수 그리스도 우리 구주를 통하여”라는 어귀는 멀리 5절에 있는 “그가 구원하셨다”(에소센)와 연결시킬 수 있으나(그가 예수 그리스도를 통하여 우리를 구원하셨다), 더 가까이 있는 6절의 “그가 부어주셨다”(엑세케엔)와 연결시키는 것이 좋다(그가 예수 그리스도를 통하여 성령을 부어주셨다). 예수는 하나님이 성령을 부어주신 통로였다. 하나님은 예수로 성령을 부어주게 하심으로써 성령을 부어주셨다고 이해할 수 있고, 혹은 우리가 그리스도와 연합하는 것이나, 그리스도의 구원하시는 사역을 통하여 하나님이 우리에게 성령을 부어주시는 것으로 해석할 수도 있다.

 

7절: “이는 그의(그 분의 = 예수 그리스도) 은혜를 힘입어 의롭다 하심을 얻어 우리로 영생의 소망을 따라 상속자가 되게 하려 하심이라”: 하나님의 구원사역의 목표(7절 하반부)로 진행해 가기 전에, 바울은 먼저 지금까지의 논의(4-6절)를 요약한다(7절 상반부). “의롭다함을 얻은”이라는 분사는 앞에서 말한 것들을 요약한다. 여기서 “의롭다함을 얻은”은 구원을 획득하려는 인간의 시도를 묘사하는 5절의 “의”와 대조를 이루며, 하나님의 은혜와 신자의 믿음의 결과로 받는 참된 칭의를 묘사한다(딛 2:11; 딤후 1:9; 롬 3:24 참조).

“그의 은혜로”(테 에케이누 카리티)라는 어귀는 은혜가 우리의 의롭게 됨의 원인, 동기, 또는 수단임을 나타낸다(그의 은혜로 인하여 의롭다 함을 입는다). “그(의)”(에케이누)는 더 멀리 있는 선행사 ‘하나님’을 가리킬 수도 있고(하나님의 은혜로 의롭다함을 얻었다), 혹은 더 가까이 있는 ‘그리스도’를 가리킬 수도 있다(그리스도의 은혜로 의롭다함을 얻었다).

“이는 되게 하려 하심이라”(히나)는 엑세케엔(“그가 부어주셨다”)으로부터 생각을 이어가는가? 즉, 상속자들이 되게 하기 위하여 성령을 주셨는가? 에소센(“그가 구원하셨다”)으로부터 생각을 계속하는가? 즉, 상속자들이 되게 하기 위하여 구원하셨는가? 하나님의 세 위가 활동적으로 구원 과정에 관여하시므로, 어느 쪽이든 내용상 크게 차이가 없다. 하나님 아버지는 그리스도의 사역과 성령을 통하여 수행되는 과정을 선도하시며, 그 결과로 신자가 상속자가 된다. 우리가 의롭다함을 얻었기 때문에, 우리로 상속자들이 되게 하려는 것이다. 그러나 문법적으로 주동사인 “그가 구원하셨다”와 이어지는 것으로 본다.


하나님이 우리를 구원하시는 궁극적인 목표는 신자들이 영생의 상속자들이 되는 것이다. “영생의”는 “상속자들” 또는 “소망”을 수식할 수 있다. 이는 상속의 내용 또는 소망의 내용을 구체화한다. 어순은 후자를 시사한다. 이 문절은 칭의의 화두로 시작하여 상속의 화두로 끝나는 갈라디아서 3장과 비교할 수 있다. “따라”라는 전치사는 “과 일치하는”을 의미한다. 즉 영생의 소망은 상속을 얻게 될 때에 완전히 만족함(충족함)을 얻는다. “영생의”라는 말은 소망과 함께 연결될 때 소망의 내용을 나타내며, “상속자들”과 연결될 때 소망에 근거하여, “영생을 상속하는 자들”이라는 의미가 된다.

 

8절: “이 말씀이 미쁘도다. 그리고 이것들에 관하여 나는 네가 굳세게(=확신 있게) 말하기를 원하노니, 이는 하나님을 믿는 자들로 조심하여 선한 일들을 힘쓰게 하려 함이라. 이것들은 아름다우며 사람들에게 유익하니라”: 8절은 목회서신의 네 번째 ‘미쁜 말씀’을 언급한다. 이 “미쁜 말씀”은 무엇을 가리키는가? 세 가지 가능성이 있다. 즉 앞에 나오는 것(내가 말한 것은 믿을 만하다), 앞에 나오는 것과 뒤에 나오는 것(내가 말한 것과 내가 말하려는 것은 믿을 만하다), 혹은 뒤에 나오는 것(내가 말하려는 것은 믿을 만하다)을 가리킬 수 있다. 다른 곳에서 “미쁜 말씀”의 내용이 주로 구원을 다루는 것으로 볼 때 첫 번째 가능성을 취하는 것이 좋다. 구체적으로, 4-7절을 가리키는 것으로 본다. 바울은 “이 말씀이 미쁘도다”라는 말을 통하여 자기가 말하는 것에 대한 신뢰성을 더한다.

“이것들”(“이 여러 것”)은 내가 방금 이제 앞에서 말한 것들을 가리키는데, 3:4-7, 3:1-7, 혹은 2:1-3:7을 포함한다. “굳세게 말하다”(디아베바이오오마이)는 ‘강력하게 요구하다, 확신 있게 말하다, 특별히 강조하다’라고 번역할 수 있다. 디도가 바울의 가르침(3:1-7)을 그레데인들에게 확신 있게 말하는 ‘목적’(히나) 혹은 그렇게 말하는 것에서 예상할 수 있는 결과는 하나님을 믿는 자들이 선한 일들을 힘쓰는 것이다.

강조적인 위치(문장 말미)에 있는 “하나님을 믿는 자들”(호이 페피스튜코테스 데오)이라는 말은 하나님의 하시는 말씀을 참되다고 받아들이는 “하나님의 진실하심을 믿는 자들”이라기보다, “구원을 위하여 하나님을 믿은 사람들”이라 볼 수 있다. 구원받은 사람들은 선한 일들을 힘써야 한다.

 

9절: “그러나 어리석은 변론들과 족보들(이야기)와 분쟁들과 율법에 대한 다툼들을 피하라. (왜냐하면) 이는 무익하고 헛된 것들임이라”: 8절에서 긍정적으로 디도가 해야 할 일들에 대하여 말한 바울은 이제 9절에서 부정적으로 디도가 피해야 할 일들에 대하여 말한다. “그러나”는 1-8절에 묘사된 사람들과 9-11절에 묘사된 대적자들을 대조한다. “어리석은 변론”이라는 말이 다른 데서 대적자들에게 사용된 것을 보면(딤전 1:3-7; 딤후 2:23 참조) 바울은 악한 자 일반을 다루고 있는 것이 아니라, 대적자들을 다루고 있는 것이다(딛 1:10-16; 3:9-11).

피해야 할 것(딘후 2:16 참조) 네 가지가 열거되었다. 어리석은 변론들 즉 내용 없는 사변(딤전 4:7; 6:4; 딤후 2:23), 족보들 이야기(딤전 1:4; 딛 1:14), 분쟁들(딤전 6:4), 율법에 관한 다툼들(딛 1:10, 14; 딤전 1:7, 8-11; 담후 2:23; 고후 7:5; 약 4:1)이다. 이것들은 거짓 선생들 곧 바울과 디도의 대적자들과 관련이 있다. 쓸데없는 사변과 족보와 관련된 이야기들, 분쟁들, 율법에 관한 다툼들은 무익하고 헛된 것들일 뿐이다.

 

10절: “이단에 속한 사람을 한두 번 훈계한 후에 멀리하라”: 두 번씩 충고해도 말을 듣지 않으면 멀리할 수밖에 없다(롬 16:17; 고전 5:11; 살후 3:14; 마 18:17 참조). 하이레티코스를 “이단에 속한 사람”이라고 번역하는 것은, “이단”이라는 말이 2세기에 적용되는, 너무 늦은 용어이기에 문맥에 적절하지 않다. “파당적인 또는 분열을 일으키는 사람”이 좋을 듯하다(9절; 딛 1:11 참조). 그들은 질문에 대한 다른 견해로 인하여 교회 안에 분열을 일으키고, 3:9에서 언급된 것과 같은 것들을 행하는 자들이다. “멀리하라”는 것은 효과가 없으니, 훈계하기를 중단하라, 더 이상 그에게 상관하지 말라, 이러한 사람이 교회에서 가르치는 것을 금하라는 것이다. 교회로부터의 출교를 의미하는 것이라고 생각하는 사람까지 있다.

 

11절: “이러한 사람은 부패하며, 또 스스로 정죄하여 죄를 짓는다는 것을 네가 앎이라”: 회개하기를 계속 거부하면(10절) 부패하고 죄를 짓는 결과를 가져오며, 죄는 죄인을 정죄한다. 그래서 스스로 정죄하는 것이다. 죄 짓는 행동은 사람의 마음의 상태를 정확하게 표시해 준다(딛 1:16; 갈 2:11 참조). 디도는 파당을 일으키는 사람들의 본질을 “알므로” 그러한 사람들을 멀리해야 한다. 이러한 사람은 의지적으로, 고집스럽게 진리를 거부하고 그릇된 교리를 고수하고, 혹은 자신의 지식과 양심을 거슬러 죄를 짓기 때문에 부패해졌다.

“스스로 정죄한다”는 것은 자신의 양심에 의해 정죄를 받는다는 것이다. 자신의 양심을 거슬러 행동함으로써 그들은 스스로 정죄를 받는다. 그들은 현재 가지고 있는 견해들이 전에 가지고 있던 전통적인 가르침과 다르다는 것을 안다. 그러나 듣기를 거부함으로써 자신들의 심판을 가져왔다. 그들은 스스로 정죄하며, 죄를 짓고 있다.