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2004년 1월호 편집부 02)501-7088,9 공보처정기간행물 |
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성결과
새로움
황덕형
새로움이란 옛것에 대한 새로움인가? 아니면 아직 기대하지 않은 미래의 새로움인가? 감히 성결 신학의 새로운 시작을 말하는 것은 무엇을 의미하는가? 지금까지의 성결의 경험 속에서 밝혀지지 않은 채 숨어 있던 것을 드러내기 시작하겠다는 것인가? 아니면 지금까지 성결의 경험으로 여겨지던 일반적인 범주들을 떠나 시간의 미래에로 새로운 탐험을 시작하겠다는 것인가? 물론 이 견해들이 성결의 새로움에 대한 상반된 주장을 하는 것은 아닐 것이다. 옛것을 익히면서도 그 옛것이 충분히 몸에 익숙해졌을 때 어느 날부턴가 그 옛것 속에서 아직까지 숨어 있던 낯선 새로움을 발견하기도 하는 것이 현실이며(溫故而知新) 그런가 하면 여지껏 미지의 세계의 남아있던 미래가 우리의 관심 속에 기다려지기 시작할 때부터 인간은 이미 그 미래를 우리 인생의 과거로부터 갖고 있었다고 할 수도 있기 때문이다. 그 새로움의 성격에 대한 차이와 상관없이 중요한 것은 정말 ‘새것’을 추구해보자는 것이다. 아직 오지 않았던 미래의 것을 새롭게 생각해 보고자 함이며 이미 경험한 옛것들 속에 아직 드러나 본적이 없는 낯설기만 한 새것을 추구해보고자 함이다. 보다 깊은 의미에서 실제로 성결의 미래가 보여줄 새로움은 다름 아니라 하나님 그 자신의 미래와 연관이 있다. 바로 이런 이유에서 우리는 이 미래가 갖을수 있는 새로움의 성격을 강조하기 위해서 “미래의 미래”, “종말론적 미래”, “카이로스적 미래”라고 말해 보고자 한다. 물론 새로운 것이 항상 옳은 것은 아니다. 새로운 것이 항상 좋은 것이라고 말할 수 도 없다. 새것이 오히려 혼란을 가져 올 수도 있다. 그렇지만 지금 특별히 주목하고 있는 새로움의 성격이 중요한 이유는 이 새로움이 우리에게 역사적 경험에 대하여 독립적인 비판적 자유의 공간을 허락해 주기 때문이다. 역사 안에서 우리가 바라는 새로움이란 우리의 간절한 소망과 연관되어 있다: 지금은 슬퍼하지만 결국 모든 사람들이 함께 기뻐하는 소망, 지금은 나누어져 있지만 종국에는 우리가 서로 간절하게 사랑하게 되는 소망, 내 것을 다 주어도 허무하지 않고 오히려 사랑의 감격으로 영원히 살게 되는 소망, 이 세계에 존재하는 모든 것들이 허무하게 스러져 가는 것이라고 하더라도 다시 이들이 아름다운 모습을 찾게 될 소망, 아무리 가치 없이 우리가 겪어야 했던 고통이라도, 아무런 의미가 없어 보이는 아픔이라도 그것들이 다시 돌이켜져서 새로워 질수 있으며 결국은 하나님 앞에서 기뻐하며 찬양을 드리게 될 것이라는 소망들을 우리가 간직하고 있기 때문이다. 사실 성결이란 우리가 역사에서 경험하는 거룩함이다. 단지 그저 거룩한 채로 존재하는 것이 아니라 부패한 옛 질서를 씻어내어 온전해지도록 만든다는 뜻을 간직하고 있다. 부조리한 세상의 구태와 어둠을 걷어내고 새로운 희망의 첫 싹을 찾는다는 비판적 자유의 창조적 의미가 드러나는 것이다. 그렇기에 성결은 위에서 지적한 우리의 소망과 연관이 있으며 성결은 우리에게 이러한 소망을 성취시켜 줄 미래의 모습이라고 할 수 있다. 성결이 가져다 줄 이 소망이 우리에게 존재하는 한 우리는 언제나 새로움에 대하여 말할 준비가 되어 있어야 하며 그렇게 요청받고 있음을 잊어서도 안된다. 우리는 언제나 소망의 이유를 말할 준비가 되어 있어야 하며 그래서 언제나 새롭게 시작할 수 있는 용기가 필요한 것이다. 소망의 새로움으로서 성결은 우리에게 어떤 내용으로 다가 오는가? 구체적으로 성결은 어떻게 우리의 기대를 채워주는가? 무엇이 우리로 하여금 다시 새로운 것을 추구하게 만들고, 무엇이 우리로 하여금 다시 소망하게 하는가? 성결이 가져다주는 새로움은 어떻게 발생하는가? 성서에서 우리에게 보여주는 성결함의 사건은 다음의 두 가지 관점의 새로움을 간직하고 있다. 첫 번째 우리가 주목해야 할 점은 우리로 하여금 새로워지도록 만드시는 성령의 새로움이다. 성령은 새로운 영이다: 하나님의 영은 태우는 불이며 씻는 물로서 언제나 우리에게 새로움 그 자체이셨다. 예언자들은 항상 새로운 놀람 가운데 하나님의 말씀을 받아들였고 지혜자들은 우리가 그 지혜의 원천을 알지 못한다고 함으로써 그 새로운 낯섬의 성격을 예시하였다. 불처럼 임하시고 조용한 음성으로도 말씀하시는 그분의 임재는 경외의 대상이었으며 놀라운 새로움이었다. 우리의 몸을 가지고 우리를 만나기 위해 오신 하나님은 “경외 중의 새로움 그 자체”였다. 우리의 몸을 입었으나 그 분은 사도들에게 언제나 낯선 얼굴 가운데 만나는 분이며 기껏해야 항상 뒷모습만 바라볼 수 있도록 허락된 분이었던 것이다. 너무 깊이 자신을 감추셨기 때문에 그 영광의 계시는 단지 그분의 낯섬과 그분의 뒷모습을 통해서 비칠 뿐이었다. 하지만 그 어두운 낯설음의 새로움이 우리에게는 동시에 소망의 원천이었던 것이다: 십자가에 달리신 하나님! 고난과 십자가 가시 면류관의 인간적 뒷모습 속에 감추어져 있는 성자 하나님의 새로움은 우리의 삶을 청결케 하시는 성결의 원형이며 이 삶 속에서 하나님을 알도록 해 주는 소망의 원천이었던 것이다. 이제 우리에게 이 모든 것을 드러내시는 성령의 사역은 우리의 삶의 원천으로서 미래를 보여주는 성결함의 원천이 된다. 두 번째 이 성결의 새로움은 하나님을 향하는 인간이 가지는 새로운 가능성이라는 점에서 새로운 것이다. 이전의 우리와 달리 성결의 은총을 입은 후부터 우리는 진실로 하나님에게 복종할 수 있는 존재가 되었다. 그렇게 하나님을 향한 거룩한 목적을 가진 존재로서 우리들은 성령의 자궁에서 새롭게 태어난 존재들이 된 것이다. 하나님 안에서 새로운 존재로 변화 된 우리는 이제 우리 자신의 삶이 하나님을 향해 나아갈 수 있는 자유 그 자체라고 고백하게 된다. 이 인간의 자유가 성결의 은총 가운데 주어진 새로운 것이다. 이 자유 속에서 우리들은 움직이고 이 자유 안에서 활동한다. 그리고 이 자유 안에서 비판적으로 이제 우리의 삶이 가지는 가치가 어디에 있는지 재확인 하게 된다. 우리의 자유 속에 존재하는 성결의 새로움은 하나님의 행동에 상응하는 인간의 행동인 것이다. 그리고 이 성결의 자유가 인류가 성취해야 할 새로운 미래인 것이다. 성결의 은총 가운데 경험하게 될 하나님의 현실이 역사의 새로움과 연관되어 있다면 혹시 이 성결의 경험은 우리의 현실적 사회의 범주들을 어떻게 변화시킬 수 있을 것인가? 윤리와 도덕 그리고 형이상학적 실체의 경험은 어떻게 새로워 질 수 있을까? 그 성결의 새로움이 하나님의 새로움이며 그 은총 가운데 존재하는 인간의 새로움이라면 우리들은 이미 우리들이 경험하고 있는 삶을 새로운 것으로 변형시킬 수 있는 자유를 가지고 있을 것인가? 성결의 자유가 우리의 생각을 바꿀 수 있어야 한다면 우리의 지성 속에서 일어난 위대한 발견들은 어떻게 변화되어야 할 것인가? 우리가 만나고 있는 놀라운 존재의 고백들이 이 성결의 새로움과 만날 때 어떤 변형이 일어나게 될 것인가? 여타 다른 철학적 인식의 놀라운 발견이 이 성결의 새로움과 만날 때 그 철학적 지식과 내용들은 어떻게 변형될 수 있을까? 이를테면 “모든 이념들을 초월하여 존재하는 선의 이념에 대한 인식은 신학이 아니라 철학이 발견한 가장 위대하고 심오한 지식”이라고 말하는 철학자(E. Levinas)의 인식을 어떻게 변모하게 만들 것인가? 성결신학의 새로운 장은 인간의 삶 전반을 포괄적으로 감싸는 해석학적 현실의 새로운 발견과 연관이 있다. 그럼으로 성결신학을 새롭게 시도한다는 것을 크게 두 가지 의미에서 살펴볼 수 있을 것이다. 먼저 성결의 의미를 새롭게 확증하는 것으로부터 시작된다. 이 세계안의 존재하는 성례전적 실제만이 아니라 하나님과 인간의 관계를 해명해 주는 포괄적인 열쇠로서 성결을 이해하도록 노력하는 훈련을 의미하는 것이다. 세계의 존재들의 새로운 가능성들이 생기(生起)되는 하나님과 인간 사이의 장으로 이해해 가는 것을 내포한다. 둘째로 성결신학을 다시 시작하겠다는 것은 지성사와 대화를 새롭게 시도한다는 것을 의미한다. 비단 신학자들만이 아니라 공자나 플라톤을 비롯한 동양과 서양의 정신사의 위대한 사상가들이 빚어 놓은 소중한 진리의 그릇들을 통하여 우리는 진정으로 성결의 새로움을 다시 인식할 수 있게 될 것이기 때문이다. 이를 통하여 결국 우리들은 성결이 지니고 있는 세계내적 가치와 역사에서의 새로움을 동시에 확인할 수 있을 것이다. |
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