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2004년 2월호 편집부 02)501-7088,9 공보처정기간행물 |
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소크라테스와
만난 성결론
황덕형
성결론은 그리스도인의 완전에 대한 교리이다. 인간이 가진 모든 가능성을 극한으로 완성시켰기에 완전하다고 말하는 것이 아니다. 그가 완전하다는 뜻은 그리스도인이 추구하는 성결의 모양 안에 하늘의 부르심이 베어 있기 때문이다. 이 완전의 이념 속에는 세상의 모든 존재들이 고대하는 창조의 완성이라는 미래가 이미 와 있었던 것이다. 비록 하나님이 자신과의 차이 속에서 이 세계를 창조하셨지만 그 차이에도 불구하고 이제 하나님을 기억할 수 있는 사건이 성결의 옷을 입고 우리 안에서 일어났다: 성결을 통하여 나타난 이 유사성은 단순하게 정태적인 비교에서는 찾아 질 수 없으며 하나님이 우리 인간들에게 찾아오시는 사건 속에서 확인된다. 성결신학이란 다름 아니라 하나님이 우리에게 주시는 이와 같은 일련의 사건이 간직하고 있는 기호이다. 그것도 하나님의 미래로부터 역사의 새로움을 가능하게 만드시는 기호인 것이다. 성결에는 인간이 어떤 존재로 변화해야 하는가에 대한 신학적 인간학으로 다 표현되지 못하는 인간학 이상의 신비를 내포하고 있다. 인간에 대하여 말하지만 인간이상의 신비를 지칭하는 범주로서 성결은 새롭게 인식되어야 하는 하늘의 열린 창이다. 그 창을 통하여 우리는 우리의 인간적 경험 속에 하나님의 흔적이 존재함을 깨닫게 되는 것이다. 그런 창으로서 성결의 이념은 바로 하늘과 땅의 만남이요 그것을 가능하게 만드는 하나님의 계시적 신비가 베풀어준 이데아들의 이데아이다. 그러므로 이 성결의 이념과 지평과 만나는 여타 거인들의 꿈은 새롭게 자신을 이해해야만 한다. 인간들 속에 존재하는 빛들은 진리의 빛 가운데서 자신들이 변용되어야 한다는 사실을 수긍하여야 하는 것이다. 그런 의미에서 성결의 신학과 세상의 철학적 반성의 만남은 상호간의 유사성의 확인에서 그칠 수 없으며 상호간의 이해의 변증법을 통하여 자신을 드러내는 하나님의 진리의 장이 될 수밖에 없다. 우리가 첫 번째 대화의 상대자로 삼은 소크라테스는 그 첫 예시가 될 것이다. 소크라테스를 이해하려고 할 때 우리는 그가 자신만의 삶을 살았다기보다는 어떤 의미에서 아테네의 역운을 살아낸 철학자라는 것을 발견하게 된다. 마치 이스라엘의 예언자들이 기행을 통하여 하나님의 계시를 삶으로 보여주려고 한 것처럼 소크라테스는 그 시대의 역사를 자신의 삶으로서 살아냄으로써 인간의 삶 이상의 초월의 예지를 보여주고 있는 것이다. 그는 평생을 선에 대한 탐구와 더불어 지냈다(Aristoteles. Metaphysik, 987 b-4). 그런데 선에 대한 이 탐구가 아테네의 모든 이들을 당황하게 만드는 요인이 되었다. 왜 그랬을까? 그가 추구하는 선의 성격 안에 일반적인 지성으로 담기 어려운 어떤 특별한 동기가 있었기 때문일까? 왜 그는 무신론자로 고발되어 죽어야만 했을까? 실제로 소크라테스는 정치인이 되지 않고 철학자로 남았던 자신의 삶의 여정을 종교적 동기에서 설명하고 있으며(이를테면, Apology, 31c-d; Republic, 496c; Euthydemus 272e 등에서는 daimonion이란 신의 소리를 듣는다고 말하고 있으며 그에 의거하여 삶을 지켜왔다고 증언한다) 특히 그가 델픽 신전에서 받은 무지의 지에 대한 소명(Apology, 21b)은 종교의 모습 바로 그 자체이다. 그런가 하면 신적 영감의 돌출현상으로 여겨질 수 있는 기이한 행적(Symposium 174a 이하; Symposium 220 c-e)들은 그가 특출한 종교인임을 증명할 뿐 아니라 일반적의미의 무신론자가 아니라는 사실을 입증해 준다. 더욱이 소크라테스가 묻고 있는 선에 대한 질문은 당시 아테네의 일반적 기본가치에 해당하는 것이었다. 그럼에도 불구하고 왜 그는 죽었어야 했을까? 이상의 상황들이 보여주듯이 소크라테스에게서는 당시의 일반 철학적 종교적 지식으로는 다 포괄할 수 없는 특별한 무엇이 있었음을 우리가 알 수 있다. 그는 당시의 시대를 넘어선 아테네의 새로운 역사였던 것이다. 지극한 선에 대한 열정과 연관되어 있는 소크라테스의 특별한 운명은 당시 아테네를 중심으로 활동하던 소피스트들이란 존재와 더불어서 규정되었다. 비록 Aristophanes는 소크라테스를 소피스트중의 한 사람으로 낙인찍고 있지만 앞에서 지적한 바대로 그는 여느 소피스트들과는 다른 사람이었다. 그는 아테네의 새로운 역사 그 자체였다. 그렇다면 그 새로움이 결국 그를 죽게하였는가? 그를 죽음으로까지 인도하게 된 그 구체적인 원인은 무엇인가? 소크라테스가 다른 이들과 구분되는 이유는 의외로 단순한 사실에 있었다. 소크라테스는 모든 선의 보편적인 정의(definition)를 구하였던 것이다. 그렇다면 그는 그 정의를 구하는 일에 성공하였는가? 역설적으로 보이겠지만 그의 제자인 플라톤이 저술한 대화록에 의하면 소트라테스는 목적한 것의 뚜렷한 정의를 밝히지 못한 채로 흐지부지 끝맺는 경우가 대다수이다. 그럼에도 불구하고 끊임없이 소크라테스는 다시 사랑, 선, 용기, 절제 아름다움등의 정의를 항상 새롭게 묻고 있는 것이다. 그렇다면 이토록 보편적인 정의를 얻고자 하는 일차적인 이유는 무엇인가? 무엇보다도 인간에게 가장 소중한 도덕을 정확한 지식으로 인정함으로써 먼저 그 윤리적 가치를 확립하고 동시에 그 가치를 실현시키는 구체적인 방법을 얻고자 했기 때문이었다(Meno, 87c이하에 의하면 미덕은 지식이라는 점을 논증하되 그 지식을 가르칠 수 있는 자는 없다. 단지 그 선의 이념이 스스로 나타나 인간을 인도하는 것이다). 그는 자신의 이러한 의도를 소위 소크라테스의 역설로 알려진 다음과 같은 방법으로 논증하고 있다: 1) 사람들이 선을
안다면 선을 행한다. 여기에서 우리가 전제하여야 할 사실은 당시 그리스인들에게 있어서 지식이란 실천적 기술이나 잘 훈련된 능력을 의미하였다는 점을 말해두어야 한다(이를테면 Gorgias 460b 정의를 배운다는 것은 정의롭게 된다는 것을 말한다). 즉 도덕적 이념에 의하여 훈련받은 이성은 올바른 삶을 살수 있는 기본적 조건이라는 것이다. 이러한 소크라테스의 논증방식은 소크라테스 자신을 지성주의라는 비판에 노출시킨다. 그러면서 이러한 지성주의가 인간의 의지적 측면을 간과한 것이라는 비판도 받게 한다: 즉 알면서도 그렇게 행하지 못하고 그렇게 악한 것이 좋지 않은 것이라는 알면서도 그 악을 행하는 인간의 도덕적 약함을 무시하였다는 측면을 보여준다는 것이다. 하지만 이것은 소크라테스를 올바로 이해한 것이 아니다. 앞에서 지적되었듯이 소크라테스는 덕과 선의 이념은 그 스스로 인간을 올바르게 만들기에 충분하다는 것을 믿고 있다. 즉 이념의 힘을 믿고 있는 것이다. 이것이 소크라테스가 정의의 문제에 집중한 참된 이유이다. 그 이념의 정의는 그러므로 인간으로 하여금 자신의 한계상황을 스스로 파악하면서도 동시에 자신의 가치를 넘어가도록 하는 초월의 동력이어야 했던 것이다. 이러한 소크라테스를 우리는 어떻게 이해할 수 있을까? 다음과 같이 해설할 수 있을 것이다: 인간이 이성적인 존재로서 그 자신의 고유한 가치를 가지로 있다고 하더라도 여전히 인간은 그 삶의 가치를 인간이상의 것에서 찾아야 한다고 말하는 것이다. 그렇다! 인간이 가치 있어 보이기 시작하는 것은 인간이 가진 고유한 자신의 가치를 드러내는 것을 통해서가 아니라 인간 이상의 것이 그에게서 드러나기 시작하면서부터 라고 할 수 있다. 인간이 만나고 있는 이 고유한 사태를 직시한 소크라테스는 거짓 종교인이 아니라 진실한 종교인이었다. 그렇기에 그의 종교는 그 시대의 종교인들에게 외면당하게 된 것이었다. 소크라테스는 헤겔이 말한 것처럼 인간이 가진 모든 것의 구체적인 가치는 오직 신에게서 찾아진다는 결론(G.W. Hegel, 종교철학, 최신한 역, 서울: 지식산업사, 1999, 11-12. “이로부터 시작되는 학문과 예술의 모든 구별, 무한하에 뒤얽힌 인간적인 관계, 습관 그리고 행동 노련함 향유 등 모든 구별들은 신의 유일한 사상 안에서 그 최종점을 찾는다. 신이야말로 만유의 출발점이며 종착점이다.”)을 몸으로 산 사람이다. 즉 소크라테스는 신에 대한 사유와 믿음 속에서 자신의 삶의 윤리적 통찰을 구체화 하려고 하지 않았을까? 그렇다면 우리의 성결신학이 이 소크라테스와 만날 때 어떤 일이 벌어질 것인가? 성결의 신학은 하나님이 우리에게 자신의 초월을 보여주심으로써 우리의 존재가 온전하게 된다고 말한다. 소크라테스가 말한 윤리적 이념은 이것과 다른 것인가? 그렇지 않다! 그렇다. 소크라테스는 이념을 지킴으로써 윤리적이 될 수 있으며 그 이념의 완성으로서 신의 세계를 꿈꾸었다면 성결의 신학은 저 소크라테스가 죽음으로 지켜야 했던 선에 대한 통찰을 이미 갖고 있었다고 말할 수 있다. 왜냐하면 성결의 신학적 통찰 속에는 이미 되어질 것들의 완성이 하나님의 은총의 수단으로 앞당겨져 있음을 볼 수 있기 때문이다. 그렇다면 성결의 신학은 이 세계사의 지성 속에서 무엇을 새롭게 가져왔으며 이 지성의 소리들은 성결의 신학에 어떤 새로움을 가져올 수 있는가? 먼저 이 지성사는 성결의 신학에 대하여 성결의 문제가 보편적 인간의 문제이며 역사의 문제라는 것을 다시 깨우쳐 준다. 두 번째로 이제 이 성결의 신학은 소크라테스에게 물을 수 있다. 과연 소크라테스가 선이란 것이 이념으로서 간직하고자 한 실체의 본성들이 신들의 세계로 나아감으로써만 찾을 수 있다고 말하여야 할 것인가? 혹시 선의 이념은 인간의 정신의 흔적일 뿐이며 오히려 참된 실체의 현실은 인간에 대하여 타자적이신 윤리의 기초가 아닐까? 그렇기에 그 예수그리스도의 대속적 실제 속에서 윤리의 기초를 찾아야 하지 않을까? 땅으로 임하신 하나님의 은총, 즉 성령의 능력 속에서 오히려 소크라테스의 이념의 수업이 완성에 이른다고 말할 수 없을까? 우리가 그렇게 말할 수 있는 자유는 소크라테스의 말 속에 이미 허락되어 있는 것처럼 보인다: “신비교에서 나르텍스의 지팡이를 들고 다니는 사람은 많지만 박코스(디오니시우스 신을 섬기는 자: 유비적으로 성령에 의하여 인도함을 받는 자)는 적지 않는가? 나는 박코스를 진실한 철학자로 해석하고 있네. 나도 평생토록 내 힘이 자라 난데까지 진실한 철학자가 되려고 노력해 왔네. 그렇지만 내가 올바르게 철학을 해 왔는지 또한 이일에 성사를 하였는지 이제 저 세상에 가면 곧 알게 될 걸세...”(Phaido, 69, c-d). |
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