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2004년 3월호 편집부 02)501-7088,9 공보처정기간행물 |
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플라톤의 오류:
황덕형
플라톤의 철학, 그의 사고방식은 우리가 익히 아는 대로 서구 사회의 존재론과 인식론 등 모든 사고의 기본을 형성하고 있으며 더욱 놀랍게도 그의 철학적 상상력은 종교적 사상의 모체가 되어 많은 신학자들에게 영감의 원천이 되었던 것이다. 우리가 너무나 잘 아는 어거스틴조차 플라톤과는 무려 8백년의 간격이 있음에도 불구하고 그의 철학을 배우길 원했고 그를 통하여 자신 삶의 전환을 모색할 수 있었다고 고백한다는 사실에서 플라톤의 영향을 짐작할 수 있다. 그래서 이 철학은 친근해 보이는 만큼 더 위험해 보인다. 특별히 기독교의 한 진리를 이 세상의 언어로 표현하기 위해 새로운 여행을 떠나는 자는 이 철학자가 쳐 놓은 덫에 빠지지 않기 위해 각별한 주의를 해야 하는 것이다. 아직 보이지 않지만 본능적으로 어떤 위기가 가까이 와 있다는 것을 알아야 하는 것이다. 혹 이 글을 읽는 독자 중 어떤 분들은 플라톤의 철학이 위험하다는 말을 들으면서 가볍게 웃고 있을지도 모르겠다. 플라톤이 위험하다고 느끼는 것은 철학이 위험하다고 느끼는 것과 같은 것이기 때문이다. 그러나 혹시 플라톤이 우리의 사고의 범주를 미리 정해주고 있을지도 모른다는 염려를 이해하게 된다면 우리의 이 고민을 조금이나마 공감하게 될 것이다. 그렇다면 성결의 주제와 연관해서 플라톤은 우리에게 어떤 어려움을 줄 수 있는가? 플라톤이 우리에게 던진 도전은 그의 철학적 여정에서부터 비롯된다. 플라톤 역시 실은 무너지는 아테네의 옛 질서 때문에 고민에 사로잡혀 있던 사람이었다. 꿈꾸는 사람으로서 그가 모색한 변화는 무너진 과거의 이상들 가운데에서 솟아난 새로운 기대였다. 그의 철학은 인간이 인간답게 살아가기 위한 조건을 갖춘 사회를 만드는 것이었다. 플라톤의 철학 역시 그의 스승이었던 소크라테스와 동일하게 선(善)의 실체를 구현하려는 윤리적 요구에서 비롯된 것이었다. 단지 플라톤에게 있어 새로운 것이라면 이 선의 세계의 이상을 실현하기 위해서는 먼저 이 세계의 진정한 모습을 발견하는 것이 선결과제라는 것을 깨달은 것이다. 윤리와 사물들의 본질에 대한 지식이 하나로 통합된 새로운 세계가 그의 눈앞에 펼쳐지기 시작한 것이다. 선의 이념을 정점으로 표현되는 그 진리의 세계(Politeia 508e 이하)는 본성상 인간의 영역을 벗어나 있는 것이었고 얼핏 인간에게는 접근이 허용되지 않은 것 같아 보이는 그 이상에 대한 플라톤의 절규는 이데아-형이상학의 동력이 되었던 것이다. 플라톤이 새롭게 인식하게 된 이 과제는 눈에 보이는 세계를 떠나 참된 세계를 찾고자 하는 것이었으며 결국 우리 신앙인들의 삶의 과제와 동일한 것이었다. 보이는 세계 속에서 보이지 않는 참된 세계를 찾는 것! 그것이 이 철학이 가진 유혹이자 도전이라고 할 수 있다. 플라톤 철학의 명성은 그의 이데아론이 풀어야 할 문제점과 연관되어 있다. 어떤 의미에서 그는 인간적인 자세로는 불가능한 것을 시도하기 시작한 것이다. 신학자들이 하나님의 세계를 이해하기 시작할 때 단지 그의 계시로부터 모든 것을 이해할 수 있는 것처럼, 그의 철학은 오로지 이데아들로부터 이해될 수 있을 뿐이었다. 플라톤의 글 속에 이데아들은 무엇인가? 이데아들은 항상 변화무상하게 운동을 거듭하고 있는 세상에서는 찾을 수 없는 불변부동의 사물의 본질 그 자체를 지칭하는 말이며 이것들은 생성소멸하는 이 세계에서 벗어나 스스로 존립하는 존재들로 그려진다. 더 나아가 이데아들은 이 현상계의 존재의 원형인 것이다. 초기의 플라톤은 이데아론을 스승인 소크라테스와 같이 주로 윤리적 범주들의 본질을 이해하기 위해서 말하였으나(phaedo 65d 이하; Phaedo 100c-c; 正義 아름다움 선 그 자체가 있고 그것이 확실히 그 자체로 존재하도록 하는 것이 바로 이데아라고 말한다) 점차로 사물들 전체에 대한 해명을 위한 지평으로 이데아론을 넓게 적용하면서 형이상학의 문제로 발전하게 된다. 거기에는 초월적인 이데아들과 연관되어 드러나는 인식론적 질문들(이데아들이 현상계를 벗어나 있는 것이라면 어떻게 우리들이 그것을 인식할 수 있을까? Politeia 476b, 490a, 518a 이하; Sophist 248b 이하)과 함께, 각 이데아들이 진실로 현실세계의 사물들을 구성하는 존재의 모형이라면 어떤 방식으로 그렇게 될 수 있는가 하는 이데아와 현실의 개체 사물들과의 관계(Parmenides 131a 이하, 분여), 그런가 하면 각 이데아들이 사물에 분여될 때에 발생하는 이데아와 이데아 상호간의 문제(Parmenides 142 이하, Sophist 249b 이하), 또한 이데아들의 질서를 총괄하게 될 근본적인 질서의 문제와 일자로서의 선의 이데아(Politeia 508e; Parmenides 142d) 등, 실로 그의 철학은 인간의 상상력의 한 단편으로 마감되는 것이 아니었다. 이데아를 대하는 인간의 철학적 지혜의 성격을 어떻게 규정하는가에 따라 우리는 플라톤 해석의 갈림길에 서게 된다. 이데아들이 현상계를 초월한 것이라면 그것을 어떻게 인간이 자기의 것으로 할 수 있겠는가? 그 성격은 어떻게 이해될 수 있을까? 우리는 여기에서 플라톤의 동굴의 비유(Politeia 514a-517b)가 보여준 비극적 결말이 암시하는 것처럼 인간의 철학은 영원히 진리의 영역에 도달하여 그것을 소유하지 못하고 단지 변증법적 길 자체뿐이라고 주장하는 것과는 다른 해석을 택하고자 한다. 실제로 플라톤은 향연 (Symposium, 특히 202, 204)에서 주제로 삼고 있는 에로스(Eros)를 통하여 신적인 영역에 참여하고 있는 인간에 대하여 말하고 있다(Symposium 203d, 210e, 특별히 211e-212a). 그곳에서 플라톤은 에로스를 철학적 지혜를 가르치는 것으로 보고 그것의 임무를 소크라테스가 평생 의지하였던 다이몬(Daimon)의 역할과 동일시한다. 즉 반신적 존재로서 이 철학적 지혜에게 신들의 세계와 이 현상계를 이어주는 중간적 존재의 역할을 맡기고 있는 것이다. 그리고 그 중간적 존재인 철학적 지혜는 인간의 정신을 고양시키는 상승(Politeia 521c)의 기능을 갖고 있으며 궁극적으로는 그 인식의 종착점에 이르도록 한다는 것이다: 비록 인간들이 그 이데아의 세계 속에서 영원히 머물 수는 없지만 여전히 신적인 영역에 참여할 수 있으며 그 세계를 볼 수 있는 존재로서 근본적으로 신의 지혜에 참여하는 철학적인 존재라고 플라톤은 이해하는 것이다. 그렇기에 특별히 철학자는 신적인 것을 더 많이 상기해야 할 자들로(Phaidros 249cd) 규명되며 그 철학적 인식은 신에 의한 해방(Phaido 67a, 107a)이라고도 불리는 것이다. 더 나아가 이 같은 인식이 우리 삶의 구체적인 연관관계를 갖고 있다는 것을 보여주기 위해 플라톤은 선과 같은 윤리적 가치의 구현을 통하여 실존적으로 이데아가 이 땅에 확립되도록 만들고 있다. 그에 의하면 모든 욕망 중 그것의 충족에서 좀더 좋은 인간이 되게 하는 것은 충족시키지만 좀더 열악한 인간이 되게 하는 것은 억제해야 하는데 이것이야 말로 인간의 진실한 덕(Gorgias 303c-d)이며 참된 존재의 삶에 참여하도록 하는 것이 정신적 진리의 삶과 연관되어 있다(Politeia 585 이하). 이데아들이 윤리적인 가치로 변환되어 우리의 삶 속에서 실존적으로 확인되도록 함으로써 플라톤은 이제 하나의 세계에서 두 개의 별개의 세계를 만들어 냈다는 두 세계주의의 비판을 피할 수 있게 된 것이다. 이데아들의 정확한 지식과 그 이데아의 세계에 머물러 있음으로 인하여 인간은 참된 윤리적 삶을 구현할 수 있게 된다는 것이 이제 플라톤의 주장이 된다. 그는 도덕적 선의 언어를 통하여 신의 세계에 참여함을 확인할 수 있게 된 것이다. 이것이 성결의 능력과 어떻게 다른 것일까? 이 주장이 어떻게 우리의 성결론과 만날 수 있을까? 우리들이 플라톤을 만나기 앞서 우리들도 스스로 하나의 질문을 설정해야 한다. 우리들은 우리들이 성결하게 되었다는 것을 어떻게 알 수 있을까? 무엇을 근거로 해서 우리는 성결하게 되었다고 말하는가? 이 질문은 기독인의 성결체험을 통하여 그 성결하게 하는 원천이 무엇이며 하나님의 은총이 어떻게 이데아들과 다른 것인가를 살피기 위해 필요하다. 웨슬리는 “성령의 증거”란 설교에서 혹시 우리가 자신을 속이고 있을지도 모른다는 극단의 가능성을 생각하면서, 우리가 이 모든 미혹의 영들을 뚫고 진리의 영 속에서 하나님의 자녀라는 것을 증거할 수 있는 근거가 무엇이냐고 묻는다(성령의 증거 I, II, Works, V 111-23, V 123-34). 그 결과는 성경의 표적을 자신에게 적용시키는 데 있다는 것이다. 하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 거룩한 마음이 바로 성결의 표징이라는 것이다. 하지만 그는 이 질문을 더욱 철저하게 궁구하면서 이 표적이 나타나는 통로로서 하나님의 영의 증거만이 아니라 우리 영의 증거가 있다고 덧붙인다. 우리의 양심이 분명하게 다음의 질문들을 한다는 것이다. 우리가 매일같이 하나님의 성호를 진실함과 경건함을 가지고 부르고 있는지, 더 나아가 우리가 부모를 공경하고 있는지, 내가 남에게 대접받고자 하는 대로 남을 대접하는지, 내 몸을 스스로 존귀하게 여기고 있는지 스스로 우리 안에서 밝히 말한다고 가르친다. 웨슬리가 이 질문들을 통하여 우리에게 상기시키는 중요한 관점은 성결이란 책임의 원칙하에서 가능하다는 것이다. 우리들은 분명하게 하나님의 부르심에 응답하여 날마다 그분의 성호를 부르고 우리의 부모님과 동료 이웃들에 대하여 책임적일 때에만 성결해질 수 있다. 하나님의 구체적인 부르심에 응답하는 곳에서 참다운 책임이 생겨나고 그 자리는 바로 우리의 동료들인 것이다. 이에 반해 플라톤이 제시한 이데아들은 너무나도 인간적이며 너무나도 주관적이다. 비록 그의 사상이 초월적이지만 그 초월은 인간의 이성 안에 갇혀 있을 수 있다. 우리들은 그 대신 살아서 말씀하시는 타자적 하나님 앞에 서 있어야 한다. 웨슬리가 하나님의 증거가 우리 영에 대하여 직접 증거하는 그 현현(顯現)의 방법에 대하여서는 설명하려 하지 않지만 하나님의 증거가 우리에게 나타날 때, 마치 태양 앞에 서 있을 때 그 빛을 의심할 수 없는 것과 마찬가지로 의심할 수 없게 된다고 말한다. 플라톤의 선의 이념이 아니라 하나님의 증거가 그렇게 태양처럼 자명한 것이다. |
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