★활천4월호☆

2004년 4월호
(통권 제604호)
발행일/2004.4.1

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성결신학의 새로운 시작을 위하여

아리스토텔레스의 덕(德)에 대하여
성결의 신학은 기독인의 덕론(德論)이 될 수 있는가?

황덕형
서울신학대학교 교수(조직신학)

현대를 살면서 우리는 한숨 섞인 탄식의 소리를 자주 듣는다. 사회의 경제적 어려움이 가중되자 도덕적 난맥상이 곳곳에서 드러나고 있기 때문이다. 영화 ‘살인의 추억’이 스크린에서 살려놨던 그 끔직한 기억들이 다시 현실로 되돌아온 듯한가 하면 정치권은 날마다 부정과 비리로 온 세상의 정직한 사람들을 비웃고 있다. 사람들이 ‘활천’이 지향하는바 깨끗한 샘물을 원하지만 우리들의 언어는 아직 충분하게 이런 세상에 시원한 답을 주지 못하고 있다. 이런 우리의 현실에서 성결의 신학은 무엇을 해야 하는가? 현실을 변혁시켜야 한다는 작금의 신학적 요청들이 열매를 맺기 위해서는 성결의 신학은 우리의 가치관과 관습까지도 새롭게 만들 수 있어야 할 것이며 그러기 위해서 성결의 신학은 땅의 언어를 찾아야 할 것이다. 그것은 어떻게 구체화될 수 있을까?

어두운 세상에서 길을 찾을 수 없기에 우리는 희망을 하늘에 두었고 그래서 플라톤과 함께 초월적 선의 광채를 그리워했다. 두터운 구름의 장막을 뚫고 비치는 햇살처럼 하늘에서부터 내려오는 선의 현실을 그리워하였던 것이다. 그렇게 했어도 우리는 방황을 계속하였다. 그런데 하물며 이 땅 위에 사는 인간들의 사회와 그 속성으로부터 하나님의 말씀을 성육화할 어떤 그릇을 찾을 수 있을까? 물론 우리 인간들은 예부터 서로 존중하며 상호 신뢰의 사회적 기초 위에 살고 있다. 사회적 덕(德)이 어떤 사람들에게는 마지막 남은 희망의 불씨처럼 보일지도 모른다. 그러나 오늘날처럼 사람들의 가치관이 개별화되어 있고 선(善)들 사이의 갈등으로 인한 도덕적 무질서가 정당화 되고 있는 마당에 소위 덕을 통하여 초월적 선의 가치를 표현할 수 있을까? 그리고 그것을 다시 하나님의 그림자로 삼을 수 있는 비판적 자유를 찾을 수 있을까? 성결의 신학이 자신의 마지막 일자리를 이 땅 위에서 찾고자 할 때 우리는 플라톤과 쌍벽을 이루는 또 하나의 사상가와 만나게 되어 있다. 기독교 문명이 만개하였던 중세시대, 이름을 말하지 않고 단지 ‘그 철학자’(Philosophus)라는 대명사로서 통용되었던 사람, 아리스토텔레스와 더불어 우리는 이 질문을 신중하게 고려하지 않으면 안될 처지에 있는 것이다. 그리고 또한 그의 철학적 영감이 가진 가능성을 검토해 볼 때 인간의 도덕성을 이성적으로 근거 지으려는 현대적 정신의 다양한 시도들이 실패를 경험한 후 그의 이름이 도덕의 기초를 찾으려는 바람직한 시도와 직결되어 있는 것은 우연이 아닌 것이다(대표적으로 A. Macintyre, After Virtue: A Study in Moral Theory, Indiana: University of Nortre Dame Press, 1981).

아리스토텔레스, 그는 어떤 사람이었을까? 짧게 말해서 그는 플라톤의 문하에서 자랐지만 독립적 사상의 일맥을 이룬 이라고 할 수 있다. 어긋난 것처럼 보이는 사제지간의 관계가 어떤 역사를 가지고 있는지 자세히 알 길은 없지만 일단 분명한 것은 아리스토텔레스는 성실한 사람일 뿐 아니라 총명한 분이었던 것 같다. 아리스토텔레스가 졸고 있으면 그의 스승인 플라톤이 “아테네의 이성이 졸고 있다”고 했다는 일화가 전해주듯 그는 이미 각별한 주의를 끌었던 출중한 사상가였던 것이다.

아리스토텔레스와 플라톤은 사제지간이면서도 긴장이 넘치는 그런 관계였다. 아리스토텔레스가 여러 대목에서 플라톤의 가장 큰 업적인 이데아론을 비판하고 있는 데에서(특별히 Metaphysica, I, 9절, 990b 이하) 알 수 있다. 물론 이데아론이 이 세상의 사물들의 존재원리를 설명하는데 부적합하다고 생각하였기 때문이다. 아리스토텔레스에 따르면 우리가 경험하는 사물들에 더 적합한 해석이란 사물들의 변화와 운동을 담을 수 있는 것이어야 했다. 플라톤과 달리 그는 일상적 경험에 의하여 파악되는 그 바탕 위에서 사물들의 존재원리를 이해하려 했던 것이다. 비록 그가 여러 가지 새로운 개념들의 쌍을 통하여 ‘경험적으로’ 새롭게 문제에 접근하고 있으나 그의 철학이 가진 근본적인 과제의 대상은 플라톤의 그것과 동일하며 그 철학의 깊이 역시 동일한 것이라는 것을 기억할 필요가 있다.

그의 형이상학에 의하면, ① 다양한 존재들의 근거로서 생각되는 실체와 그 존재양태에 대한 연구를 통하여(Meta. VII, 1, 1028a; 존재란 “이것은 그 무엇”이며 이 형태의 진술은 “이것은 무엇이냐”에 대한 답변이다) ② 사물들의 존재에 대한 보편적 이해(Meta. IV, 1023b 3; “존재, 그것이 존재인 한에 있어서의 존재의 원리들과 원인들에 대한 탐구”)에 다다르게 됨으로써 ③ 존재의 근원 내지 만물의 최초원인에 대한 해명(Meta. I, 982a; 모든 만물들의 보편적 원리로서의 최초원인에 대한 탐구가 철학적 지혜의 과제임)을 할 수 있고, 이는 더 나아가 궁극적으로는 ④ 불변하며 비경험적인 신적 실체에 대한 탐구(Meta. VI, 1, 1026a; “만일 변화하지 않는 실체가 있다면 그것을 다루는 학문은 첫 번째 학문이며 가장 보편적인 학문으로서 존재를 통하여 존재를 이해하는 학문이 될 것이다”; 또한 Meta. XII, 7, 1072b 4 이하)가 될 수밖에 없다는 것을 잊어서는 안되는 것이다. 단지 그가 철학사에 가져온 새로운 개념들(실체, 질료-형상, 현실태-가능태 등; Meta. V, 1017b; IX, 1046 이하)은 만물의 근원에 대한 탐색방식에 변화를 일으켰다는 것을 인식하는 것이 중요하다. 즉, 만물의 근원에 대한 연구는 사물과 동떨어져 있는 것으로 생각되는 본질들이 어떻게 구체적인 대상들에게 참여하는가의 문제(플라톤)로 나타나지 않고 오히려 각 사물들이 자신의 본래적 존재를 어떤 요인에 의하여 현실화시킬 수 있게 되었는가를 묻는 변화의 동력에 대한 질문으로 나타나고 있는 것이다.

아리스토텔레스의 존재이해에 의하면 이 세계의 존재해명은 결국 신적 존재인 부동의 원동자를 가정하게 한다(특별히 Meta. XII, 6-7, 1072a 이하). 그렇다면 그 자체는 움직이지 않으면서 모든 세상의 만물들을 움직이는 이 부동의 원동자는 여타 세상의 만물들과 어떻게 연결되어 있을까? 여기에서 아리스토텔레스는 신학적 해명을 하고 있다. 그 부동의 원동자는 (모든 만물들이 닮고 싶어 하는) 사랑의 대상으로서 다른 모든 것을 움직이게 하는 원인(Meta. XII, 7, 1072b 3; Physica. VIII, 256a)이라는 것이다. 이러한 신학적 진리를 아리스토텔레스는 두 가지 자연의 관찰을 통하여 논증하고 있는 바 ① 모든 만물들은 자연이 보여주는 것처럼 자기가 속한 종(種)의 생산을 통하여 이 영원한 신적 진리의 영역에 간접적으로나마 참여하고 있다(De anima. XII, 415a 이하)는 것이다. ② 그런 신적 진리의 영역으로 참여라는 새로운 신학적 동기들은 사물들이 자체 내에 가지고 있는 목적론적 필연성에서도 찾을 수 있다(Physica. II, 8, 199b)고 말하고 있다. 결국 아리스토텔레스의 철학은 거대한 신에 대한 사다리가 되려 하고 있음을 보게 된다.

그런데 특별히 우리의 관심을 끄는 것은 이 신적 존재의 규정(사고의 사고: Meta. XII, 9, 1074b 34)과 그가 정의한 우리 인간들의 정신 사이(Etica Nicomachea I, 7, 1177a 26/ 이하 EN)에서 찾을 수 있는 연속성의 의미이다. 왜 그는 인간과 신적 존재 사이의 연속성을 매우 특별한 범주에서 다시 한 번 다루고 있을까? 이 신과 인간 정신의 연속성의 전제하에서 아리스토텔레스가 삶의 원리로서 제시한 행복과 그 윤리적 통찰의 의미가 바로 드러나는 데에서 그 해답을 찾을 수 있을 것으로 보인다. 윤리는 바로 인간에게 허락된 신의 세계로의 첫 관문인 것이다. 그렇다면 이 윤리는 어떻게 형성된 것인가? 우리는 그가 이해한 육체와 영혼의 관계인 혼형신료설(魂形身料說: Hylemorphism; De anima 407, 412a 이하)의 관점을 상기함으로써 그의 윤리적 통찰이 얼마나 현실적인 것인가를 다시 인식할 수 있다. 아리스토텔레스의 윤리가 신과 만나고 있는 인간의 위치를 다시 확인하고 있는 것이라고 해도 그는 인간의 삶의 도덕적 근거를 덕으로부터 찾고 있다. 인간이 가진 윤리적 행동의 본질은 그가 속한 사회의 관습과 및 여러 제도들이 함께 어우러져 형성된 것이라고 본 것이다(EN II, 1, 1103a; VI, 8, 1141b 등). 더 정확하게 말하면 행복이라는 이 독특한 관점이 모든 가치들 위의 가치로서 이해되었고 모든 사물들의 궁극적 목적으로 인정되었을(EN I, 7, 1097b) 뿐 아니라 신적인 기원(EN I, 9, 1099; 12, 1102a 등)을 가진 것으로 여겨졌을지라도 “행복이란 완전한 덕에 따른 정신의 활동”(EN I, 13, 1102a)이라고 규정함으로써 하늘과 땅을 하나로 연결시키고 있는 것이다. 물론 덕이란 중용(中庸)을 선택할 수 있는 심적 경향이며(EN II, 6, 1106a 이하) 중용은 직관에 의하여 형성되는 실천적 지식과 연관이 있다(참고; Meta. 1050a 21-23). 인간은 정신적 존재로서 자신의 본연의 존재에 충실할 때 동시에 하늘의 그림자가 될 수 있다는 것이 아리스토텔레스의 덕론의 의미인 것이다. 이렇게 함으로써 우리가 플라톤과 소크라테스를 통하여 연구할 때 제기되었던 질문을 아리스토텔레스는 답변을 하였다고 볼 수 있다. 어떻게 선이 모든 것들을 통괄하면서 모든 것을 이어주는 근본적인 역할(Phaido, 99c)을 하는지 보여준 것이다.

성결론에서 강조되는 의도의 순수성이란 심리학적 사실로서 그칠 수 없는 것이다. 그 의도의 순수성은 동시에 인간이 하나님을 향하여 그리고 하나님을 위하여 하나님으로부터 얻은 새로운 가능성이어야 한다. 그것은 하나님의 은총의 현실이어야 하는 것이다. 웨슬리의 표현대로라면 죄짓지 않을 수 있는 능력이다. 아리스토텔레스는 많은 중세의 신학자들이 했던 것처럼 이를 습여본성(habitus)과 같이 여기고 싶을 것이다. 하지만 아리스토텔레스가 자신의 덕론을 그렇게 했듯이 이 성결은 사건의 언어이지 상태의 언어로 바꾸어 놓을 수 없다. 성결의 신학이 목적하는 바는 어떤 존재의 해명이 아니다. 온 세계를 신과 더불어 이해할 수 있다는 투의 존재론적 이해가 되어서는 안된다. 성결신학이 온전한 하나님의 계시의 신학이 되기 위해서는, 그리고 다시 온전하게 이 세상을 비판적으로 바라볼 수 있는 자유를 가지려 한다면 그것은 다시 하나님과 세계가 연결되어 있다고 믿고 싶은 이 조화의 욕구를 벗어나 하나님을 향해 다시 절규하고 외치는 일이다. 아리스토텔레스의 덕은 우리에게 어울리지 않는 다른 목자의 테두리인 것이다.