▒ 월간 활천

서평

기독교대한성결교회
『예배와 예식서』

박근원
한신대학교 명예교수

지난 20세기는 그리스도교 예배의 발전사에서 획기적인 세기였다. 학문적으로 신약성서 시대와 초대교회의 예배의 연구에 결정적인 수확을 거두었고, 온 세계교회의 예배 유산과 전통을 바로 파악할 수 있는 자료발굴이 가능해졌다. 이를 바탕으로 온통 세계교회가 새로운 예배서를 펴내는 작업을 마무리하고 있는 이때, 한국에서도 이 새천년 벽두에 새로운 『예배와 예식서』가 선을 보였다. 이는 기독교대한성결교회뿐 아니라 한국교회 전체로서도 대단한 의미를 지니는 사건이 아닐 수 없다.

이 책에 대한 서평을 부탁 받고서 이를 일반적인 양식으로, 한 책의 내용 소개나 비평에 그칠 수 있는 성격이 아님을 직감하였다. 거시안적으로는 세계교회 예배역사의 지평에서, 또 미시안적으로는 우리 현장의 한국교회 예배와 예식이 어떻게 굴절되어 왔는지를 직시하면서, 이 교단총회의 예배갱신 의지를 받들어 전문위원들이 표현해 보려고 한 새천년대의 ‘예배와 예식’의 내용을 평가해 보았으면 한다.

『예배와 예식서』의 대표적인 개혁의지

1. 예배와 예식의 구조 개혁
지난 세기 후반에 새로 편집된 세계교회의 예배에 관한 지침서는 모두 한결같이 예배서(Book of Worship)로 표현되고 있다. 한국교회의 현실에서는 좀 생소한 표현이다. 거의 모두가 이를 예식서로 알고 있기 때문이다. 굳이 이 예식서의 정당성을 부여하자면 영어권 교회에서 사용했음직한 것(Book of Service/Service Book)이 있기는 하나 그런 교회용어는 쓰지 않고 있다. 우리는 일본교회의 유산을 받아들인 것이다. 그곳 교회문화에서는 전통적인 식전(式典-ceremony)문화의 영향을 받아 예배도 예식으로 간주하고 예배에 관한 책을 예식서로 사용해온 것이다. 이 용어를 한국교회가 무비판적으로 수용해 온 것이다. 이 교단에서 이를 『예배와 예식서』로 차별화한 것은 너무나도 당연한 것이다.

이번 기독교대한성결교회의 『예배와 예식서』는 적어도 이런 잘못을 바로잡고자 한 개혁의지가 엿보인다. 예배의 비중을 보완했고 ‘예전’이라는 교회용어를 수용하기도 하였다. 나아가 이 책이 제시하는 구조개혁은 그 표현에 국한하지 않는다. 근본적으로 그리스도교 전통의 예배와 예식을 크게 주일예배, 신앙집회, 갖가지 예식으로 구분하고 있다는 데 큰 의의가 있다.

그리스도교 전통에서는 주일예배(Weekly Worship)만이 진정한 교회예배로 간주되어 왔다. 그 밖의 주중의 예배는 신앙집회의 성격을 지닌다. 영국교회의 경우를 제외하고는 천막집회의 성격을 이어받은 부흥집회의 유산을 계승한 모임들이다. 이런 맥락에서 열린집회를 여기에 포함시킨 것은 타당한 판단이라고 생각한다. 아침, 저녁 기도모임 같은 교회전통의 매일기도회(Daily Prayer)의 구조를 이 집회구조로 배려한 것도 그 의도를 읽어낼 수 있다. 주일예배 이외의 주중에 갖는 모든 모임의 발원이 아침, 한낮, 저녁에 모이는 매일기도회와의 연관에서 지속 발전되어 왔기 때문이다. 그 밖의 교회 안팎 갖가지 예식(Occasional Service)을 별도의 단원들로 편집한 것은 너무나도 당연한 일이다.

2. 성만찬 예전의 회복
20세기 세계교회 예배개혁운동의 신학적인 강조점 가운데 하나는 주일예배에 있어서 성만찬 예전의 회복이다. 우리는 희미하게나마 주일예배의 기본틀은 설교와 성만찬이 함께 있어야 한다는 사실을 알고 있다. 그러나 오늘 세계교회의 현실은 그렇지 않음을 확인하고, 어디에서부터 빗나가게 되었는지를 깨닫게 되었다.

역사적으로 언제든지 지나친 개혁운동은 한편으로 기울기 마련이다. 16세기 종교개혁운동이 결코 성만찬의 배척운동은 아니었다. 그러나 결과적으로는 그런 셈이 되었다. 지난 세기는 세계교회가 이 점을 반성하기에 이르렀다. 로마가톨릭교회도 제2차 바티칸공의회 이후로 그 동안 등한시해 왔던 주일미사에서의 설교(강론)의 회복을 당연시하고 있다. 반면에 온 세계의 개신교들은 주일예배에 있어서의 성만찬 예전의 회복을 주장해 오고 있다.

매주일예배에서 설교와 마찬가지로 성만찬이 병행해야 한다는 것이 예배론의 정석이다. 그러나 오늘의 예배개혁 목표로는 적어도 한 달에 한 번은 베풀어져야 한다는 것이다. 종교개혁 당시 개혁자 마르틴 루터의 주장과 그후 루터교 전통이 이를 실천해 오고 있다. 스위스의 개혁자 요한 칼빈의 경우, 매주일 설교와 성만찬을 함께 병행하는 원칙을 그의 『기독교강요』에 피력한 바 있다. 당시 개혁의 물결이 이를 허용치 않았지만 적어도 ‘한 달에 한 번’은 그의 예배개혁 의지의 유산으로 남겨두고 있다. 아무튼 오늘의 세계 프로테스탄트교회들은 주일예배에 있어서 이 정도의 성만찬 회복을 개혁의 수위로 지켜가려고 몸부림치고 있다.

이 『예배와 예식서』의 개혁 수위도 이런 정도의 세계교회의 흐름을 수용했으면 하는 바램을 수용하고 있다. ‘성만찬과 함께 하는 주일예배’의 틀을 여러 개 제시하고 있고, 그 예전의 틀들도 지금까지의 형식적인 개요가 아니고 전통적인 세계교회의 내용과 틀을 다듬어 소개하고 있다. 성만찬이라는 예전용어의 표현에 있어서도 현대 예배론의 지론을 적극적으로 수용하고 있음이 눈에 띈다. 종교개혁 당시에는 그것이 주의 만찬(Lord’s Supper)이라고 불려졌다. 교회전통에 따라 다른 표현들(Eucharist/Communion)이 사용되어오기도 했으나 우리의 현실에서는 성만찬 혹은 주의 만찬이라고 부르는 것이 바람직하다. 성찬식이라는 용어도 이웃나라 교회의 유산인데 거기에서도 최근에는 주의 만찬으로 바꿔가고 있음이 확인되었다. 성결교회가 이 용어를 앞장서서 바꿔가는 데는 그 나름의 의미가 있을 수 있다.

3. 교회력의 창조적인 활용
지난 세기의 그리스도교 예배에 관한 총체적인 연구의 결과로 거두어진 다른 하나의 값진 수확은 전통 예배유산에 관한 가치의 재발견이다. 오늘의 세계교회는 자기 전통에 대한 고집보다는 이미 발굴된 예배에 관한 공동유산을 수용해 가는 데 노력을 기울여 오고 있다. 아마도 가장 큰 변화를 꼽으라면 예배에 있어서 교회력의 활용이다. 우리 비예전적인 교회 전통에서는 이것들이 다른 전통의 전유물인 것처럼 여겨져 왔다. 그 풍요한 예배유산을 경원시하다가 보니 우리들의 예배가 빈곤해져 그 축제성을 상실해 버린 셈이다.

교회력은 전체 그리스도교 예배전통의 한 유산이다. 한 해를 하나님의 구원 역사의 주기적인 변화로 구분해서, 예배드리는 사람에게 각 절기와 사건의 의미를 강조하려고 한 것이다. 그러므로 이 교회력 자체의 틀에 너무 매이지 않고 그 신앙적인 의미를 강조해 간다면 아주 유익한 예배의 길잡이가 될 수 있다.

이 『예배와 예식서』에는 이를 선도하기 위해 창조적인 활용방법을 제시하고 있다. 교회력의 예배론적인 의미와 그 교회력의 예전적인 색깔을 덧붙여 설명하고 있을 뿐 아니라 각 계절의 신앙적인 의미를 담아 표현한 성만찬 예전들도 소개하고 있다. 아울러 주일예배의 통전적인 균형을 위해서 이 교회력 계절에 준한 설교본문으로 주일예배 성서일과표를 제시하고 있다. 교회력의 계절에 따른 매일 아침, 저녁 기도회 성서일과표는 전향적인 활용의 가능성을 열어놓은 셈이다.

교회력 계절의 명칭에 있어서도 이웃나라 교회의 것들을 무비판적으로 고집하는 입장을 바꿔서 주체적인 표현으로 통일해 가려는 의지도 돋보인다. 이웃나라 교회전통에서는 성탄절(크리스마스)을 ‘강탄절’로 부르고 있다. 그런 의미에서 ‘강탄’을 기다리는 절기를 대강절로 부르는 것은 그 나름의 의미가 있다. 그러나 주 예수 그리스도의 강림을 기다리는 우리 한국교회 전통의 용어로서는 ‘대림절’이 더 적합하다. 이 새로 편집한 『예배와 예식서』에서 대강절 대신에 대림절을, 현현절 대신에 주현절을 수용해가고 있음은 또 하나의 교단의 주체성의 표현이라고 볼 수 있다.

『예배와 예식서』의 두드러진 성격

4. 복음주의 전통과 예전 전통의 조화
지난 세기 마지막 4반세기 동안에 온 세계교회 예배전통들 사이엔 알게 모르게 구조조정이 일어나고 있었다. 주일예배의 원형회복이라는 차원에서 그렇다. 주일예배의 기본구조로 ‘성만찬을 포함한’ 예배순서를 맨 앞에 제시한 것이다. 그리고 ‘성만찬을 간추린’ 예배와 ‘성만찬을 생략한’ 예배 순서를 그 뒤에 열거하였다. 세계교회 현실에서는 이런 주류의 흐름을 뒤집어 놓은 경우도 없지 않다. 스코틀랜드 예배서(1996)가 1979년의 개혁안을 뒤집어 1940판의 모델로 역행한 경우가 그 하나이고, 캐나다연합교회의 예배서(2000)가 1969년도의 개혁안을 뒤집고 설교중심의 주일예배를 우선으로 하고 거기에 성만찬 예전을 추가하는 형식으로 복원해 놓은 것이 또 하나이다.

여기 『예배와 예식서』에서는 기존 설교중심의 예배를 복음주의 전통으로 견지하면서 성만찬을 좀더 긍정적으로 받아들이는 두 전통의 조화가 엿보인다. 그래서 ‘성만찬 없이’ 하는 주일예배를 2틀, ‘성만찬과 함께’ 하는 주일예배를 4틀이나 소개하고 있다. 복음주의 예배전통을 주체적으로 지키면서 세계교회 예배개혁 의지의 강조점인 성만찬 예전 전통을 수렴해 가는 주체성 있는 조화를 드러내고 있다고 평가할 수 있다.

여기 저기에서 수많은 성만찬 예전의 모델을 제시하였거니와, 교회력에 따른 성서일과에 준한 복음선포의 가능성을 제시한 것도 결국 복음주의 전통과 예전전통의 주체적인 조화를 전향적으로 안내하고 있다고 판단된다. 교회력에 따른 주일성서일과는 해마다 각 주일이 지니는 계절의 의미에 따라 3년을 한 주기로 알맞은 성경구절(구약성서, 서신서, 복음서)을 배열해 놓은 설교본문이다. 예배하는 사람들에게 하나님의 구원사건을 기억하게 하는 데 도움이 될 뿐 아니라, 신구약성경 내용을 전체적으로 선포하는 데 그 목적이 있다.

5. 교회력 전통과 민족 절기의 조화
『예배와 예식서』는 교회력 전통의 절기들만 소개한 것이 아니고 한국 절기에 대한 주일예배도 안내하고 있다. 이 둘의 조화는 그리스도교 전통 교회력의 수용에 못지않게, 우리 민족적이고 문화적인 요소들을 주체적으로 수용하고자 하는 민족적 주체성 같은 것도 표현하고자 한 것 같다.

삼일절, 평화통일기원주일, 광복절, 감사절 등이 여기에 포함되며, 민속명절로서 설과 추석에 추모를 곁들인 예배 프로그램도 제시하고 있다. 이런 특정 민족절기에 성만찬을 함께하는 주일예배를 시사한 것은 한국교회에서는 전례가 없는 자료가 아닌가 생각된다. 뒤에 추모에 관련된 예식으로서 민속명절 예식(설날, 한가위)으로까지 안내하고 있음은 우리 민속문화의 긍정적인 수용을 안내한 것이라 생각된다. 여기에 한 가지 아쉬움은 남는다. 이런 정도 세계교회의 예배전통과의 구조조정에는 긍정적인 모범을 제시하고 있으나 그리스도교 예배의 한국문화적인 표현에는 별다른 시사가 생략되어 있다는 점이다.

6. 독창적인 예배와 예식자료의 제공
이 『예배와 예식서』의 자료로서의 비중은 부록으로 실린 ‘주일예배에 관련된 자료’와 몸 틀에 속한 ‘갖가지 예식자료’에 있다. 내용배열에 있어서 부록으로 제시한 자료들은 그 성격상 주일예배의 틀 안에서 모범을 제시 할 수 있었으면 하는 부분이다. 주일예배의 기본구조에 필요한 자료들이기 때문이다. ‘예배개회기도문’(5), ‘예배공동기도문’(11)의 자료들은 새롭게 예배를 개혁해 가는 데 지침이 될 만한 모범들이다. 전통교회의 유산들을 오늘 한국교회의 현실에 알맞게 다듬어 놓은 것들로, 새로운 모델을 창조해 가는데 좋은 지침이 될 수 있는 것들이다.

누가 뭐라고 해도 이 『예배와 예식서』의 독창적인 자료는 예식자료들이다. 크게는 교회입문예식, 교회임직예식, 교회설립과 봉헌에 관련된 예식, 가정의례예식으로 대별하고 있다. 자세한 예식의 항목들은 70여 개에 달하며 그 분류가 아주 독창적이다. 그리고 이 『예배와 예식서』 한 권이면 모든 해당 예식을 베풀 수 있는 내용들이 일목요연하게 정리되어 있다. 해당 예식의 찬송가(가사 포함), 기도, 성경봉독(본문), 그밖에 필요한 순서들이 제시되어 있다. 혹 여기에 왜 설교내용까지도 제시해 주지 않았느냐는 유혹이 있음직하다. 이것만 제외하고는 모든 것이 갖춰진 예식들의 안내서이다. 교회전통의 집례 원칙에 따라 성경과 찬송가를 별도로 준비하지 않아도 예식집례가 가능한 방안을 제시했다고 본다.

이미 주일예배 순서 본문 안에도 제시되어 있고 또 부록으로 제시한 짧은 예배찬송은 무엇보다도 독창적인 자료들이다. 주일예배의 진행에는 우리가 알고 있는 긴 찬송가 이외도 짧은 예배송이 활용되어 왔다. 자비송(Kyrie), 영광송(Gloria), 삼성송(Sanctus), 말씀송, 봉헌송 등이 그것이다. 전통교회의 것을 번역 소개한 것이 아니라 새로이 이 교단의 교회음악 전문가들의 작품으로 자료를 제공한 것은 한국교회에 처음 있는 일이고 이런 방향으로 우리 한국교회의 예배송을 개발해 갈 수 있는 물꼬를 열어 준 셈이다.

『예배와 예식서』와 한국교회의 예배갱신

7. 예배와 예식의 기본 개념정립
오늘날 세계교회 예배개혁의 흐름으로는 ‘예배서’라는 책이 나왔어야 했는데, 이 교단에서는 『예배와 예식서』라는 이름으로 출판하였다. 여기서 그 배경을 좀 집고가지 않을 수 없다. 그리스도교가 동북아시아 문화권에 와서 예배 이해에 있어서 굴절현상이 생기게 되었다. 우선 일본교회의 경우 그곳 특유의 식전(式典)문화를 수용해서 그리스도교 예배도 ‘예배식’으로, 즉 ‘예식’으로 이해해왔고 교회 안팎의 갖가지 행사를 ‘○○식(式)’으로 표현해 왔다. 이 문화가 한국사회와 교회에도 그대로 유입되어 무비판적으로 사용되어 왔다. 지금까지 한국교회에서 출판된 예식서들은 모두 이 영향을 받은 것이다. 이것을 주일예배와는 차별화해서 ‘예식’으로 새삼스럽게 정리한 『예배와 예식서』의 출판을 계기로 예배와 예식의 바른 개념 정립에 물꼬가 열린 셈이다.

‘식’(式)이라는 표현은 세속적인 표현이다. 입학식, 졸업식이 그 대표적인 것이다. 이웃나라에서는 성속의 구분이 없이 교회용어로서도 사용하고 있다. 그것이 근대화 과정에서 우리나라와 교회에도 그대로 유입된 것이다. 이런 세속성을 극복해 보려고 하는 표현으로 한국교회에서는 모든 ‘식’(式)을 예배로 대치해 가는 경향이 없지 않다. 앞에서 길게 설명한 바 있듯이 주일예배만이 신학적으로 신앙적으로 바른 예배이다. 그런데 교회 안팎의 모든 행사를 ‘○○식’ 대신에 ‘○○예배’라고 통칭하고 보면 신학적으로나 신앙적으로 모순에 빠진다.

이번에 출간된 이 『예배와 예식서』는 동북아시아 교회에 와서 잘못 굴절된 예배와 예식의 기본개념을 바로잡는 계기가 되어 한국교회 예배갱신에 기여할 수 있다고 생각한다. 동북아 문화의 핵이라 할 수 있는 예(禮)의 문화에 있어서도 ‘식’은 근대화 과정에서 유래된 너무 세속화한 표현이다. 우리 전통 통과의례의 틀도 관례(冠禮), 혼례(婚禮), 상례(喪禮), 제례(祭禮)로 불려져 왔다. 우리의 이런 문화전통을 존중하는 의미에서도 교회 안팎에서 그리스도교 신앙과 관련된 모든 행사는 예식이라고 개념을 정리하는 것이 아주 타당하다. 모든 예식을 예배는 아니지만 그리스도교 예배에 준하는 틀로 바로잡아가는 것이 성숙한 한국교회의 갱신과제이다.

8. 예배 진행방식의 재고
새천년대 한국교회 예배갱신의 과제로 예배다운 예배, 예식다운 예식의 복원은 너무나도 당연한 임무이다. 그러기 위하여는 예배의 원형이 어떤 것이며 예식의 기본틀이 어떠해야 하는지를 파악하는 것이 아주 중요하다. 이런 과제 제시가 이번에 출간된 『예배와 예식서』에 분명하게 표현되었다고 본다.

주일예배 순서의 시작은 ‘예배 인사’ 혹은 ‘예배 부름’으로 제시되어 있다. 전통적인 예배 인사의 실례를 이렇게 제시했다.

목사: 우리 주 예수 그리스도의 은혜가 여러분과 함께
회중: 또한 목사님과 함께
목사: 성부와 성자와 성령의 이름으로
회중: 아멘

예배 부름은 그 주일예배에 적절한 성경구절을 하나 읽고, “다 함께 예배드립시다!”라고 말하면 된다. 그리고 각 예식을 시작하는 경우에도 ‘예식의 말씀’으로 제시되어 있다. 새삼스레 이것을 지적하는 것은 다름이 아니다. 한국교회 바닥교회의 현실에는 이런 기초부터 되어 있지 않다는 말을 하기 위해서이다. 거의 모든 예배순서가 묵도로 시작되고, 그것도 “묵도함으로 예배를 드리겠습니다” 하는 말로 모든 예배와 예식을 시작하고 있다는 사실이다. 이런 예배진행의 관습도 물론 일본교회에서 온 것이다. 오늘날 그곳 교회에서도 이를 지양해 가고 있는 현실인데 우리나라 교회에서는 이를 천편일률로 반복해오고 있다.

예배와 예식 순서 하나 하나를 사회(司會)하는 방식도 그렇다. 모든 행사를 진행하는 세속적인 방법이고 그것도 근대화 과정에서 이웃나라에서 묻어 온 것들이다. 예배의 내용과 틀은 세상의 행사와는 다르다. 한 편의 구원의 드라마로서, 한 마당의 신앙축제로서 표현되어야 한다. 앞으로 세속적인 방식의 예배와 예식이 아니라 그리스도교적인 틀로 발전시켜 가야 하는 것이 새 시대 한국교회의 사명이고 이런 것들이 이번에 새로 펴낸 『예배와 예식서』에 제시되어 있음이 고무적이다.

9. 예식 집례 방식의 재고
이 서평자는 근간에 전체 세계교회 예배전통의 조명 아래서 우리 한국교회 예배 현실의 굴절이 어디서부터 생겼는지를 점검하는 작업을 해오고 있다. 이 점은 아무래도 이웃나라 일본의 문화와 교회에 관련이 있음을 감지하고 추적하던 중 많은 사실을 확인하게 되었다. 서평하는 책이 성결교단의 것이고 그래서 이 교단과의 관계에서 확인된 몇 가지만 지적해 두었으면 한다. 근세 동북아 그리스도교 선교의 파장에서 성결교단의 뿌리는 일본에서도 확인되었다.

예수의 재림신앙에 투철했던 성결교단의 복음이 일본의 국체에 배치된다고 1943년에 강제 해산당하였다. 그 당시 일본은 천황을 신으로 추앙하고 국가 종교인 신도의 상징인 신사참배를 강요하였다. 조금 전에 강제로 결성된 교파 연합체인 일본기독교단의 예식서 개정작업에도 성결교는 일본성공회와 함께 불참하였다. 전후 1948년에 국가가 강제 결속시킨 교단으로 그냥 교회연합 체제를 유지하면서 교단의 예식서를 다시 작성하려는 시도가 있었다. 거기에도 처음엔 참가했었으나 교단 속에 들어간 감리교와 동조하지 않고 성공회와 함께 거기서도 탈퇴선언을 했다. 성공회, 감리교, 성결교가 예배 전통으로는 한가족이라 할 수 있는데, 일본의 성결교회는 성공회와 행동통일을 한 셈이다. 오늘날 한국의 성결교회가 복음주의 전통을 견지하면서 성공회의 예전전통과 조화를 이뤄가기 까지는 크게는 세계교회 예배갱신 운동의 영향이기도 하지만 동북아 선교의 파장에서 확인한 예배의 유전인자(DNA)의 작용이 아닌가 생각된다.

이런 생각을 가지고 이 서평을 마무리하면서, 이것이야말로 한국교회에서 성결교단의 역사적인 사명일 수도 있겠구나 하고 짚이는 것이 하나 있다. 한국교회에서 모든 예식을 집례할 때마다 ‘흰 장갑’을 끼고 의식을 집행한다. 집례자의 불편을 감내하면서 말이다. 이 관례는 세계교회 어느 곳에도 없는 일이다. 흰 장갑의 출처는 일본의 천황제와 군국주의의 산물이라는 사실을 그곳 교회 지도자들에게서 확인하였다. 그래서 그곳의 지각 있는 교회 지도자들은 그 습관을 지양해가고 있다는 것이다.

한국교회에서는 아직도 아무런 반성 없이 모든 예식엔 그 흰 장갑이 등장하고 있다. 아마 이 땅의 성결교회에서도 마찬가지일 것이다. 어떤 국수주의적인 발상이 아니라 순수한 예배와 예식 집례의 갱신을 위해서 한번쯤 생각해 보아야 할 과제가 아닌가! 적어도 성결교단의 『예배와 예식서』 간행을 기점으로 이런 점에서 한국교회 또 하나의 예배갱신의 조용한 바람이 불었으면 하고 기대해 본다.