▒ 월간 활천 10월호

성결신학의 새로운 시작을 위하여

임마누엘 칸트와 성결교회의 성결
- 성스러움의 이복형제들

황덕형
서울신학대학교 교수(조직신학)

혹시 우리 중에 어떤 분이 피상적인 지식에서 이성의 철학자로서 종교와는 상관이 없는 것처럼 알려진 계몽주의의 대표인 칸트(Immanuel Kant, 1724-1804)를 굳이 여기에서 다루어야 할 이유를 묻는다면 다음의 사연을 말씀드리지 않을 수 없다. 먼저 그는 단순하게 어떤 사상의 맥을 이은 대가가 아니라 근세가 낳은 가장 위대한 학자로서 현대로 들어오는 시대의 문을 연 분이기 때문이다. 현대인들은 동서양을 막론하고 그의 비판철학에 의하여 영향을 받지 않은 사람이 없다고 할 수 있다. 우리도 모르는 사이에 칸트는 중세의 사유구조를 혁신적으로 변모시켜 소위 ‘코페르니쿠스적 전환’을 성취한 분이기 때문이다. 누구든지 현대를 이해하고 현대이후(postmodern)의 시대를 이해하기 위해서는 칸트의 철학을 반드시 이해해야 한다. 성결신학이 현대적이며 또한 미래적이기 위해서는 칸트의 배후를 내 창자처럼 이해하고 있어야 한다.

이런 일반적인 이유 말고도 칸트를 공부해야 할 더 주요한 이유가 있다. 칸트 철학의 내적 동인이 무엇이냐는 질문인 것이다. 누가 무엇이라고 해도 칸트의 철학은 기독교의 체제하에서 자라났다. 기독교의 훈육과 교양을 받으면서 성장한 것이다. 부모님 특히 그의 어머니는 아주 열렬하고 신실한 경건주의자였다. 그 자신이 후에 고백해 놓은 것을 보더라도 그의 유년시절 집에서 부모님이 다른 분들과 함께 나누었던 깊은 종교적 대화의 분위기를 잊지 못하고 있다. 그런가 하면 그가 고등학교 시절 경험했던 종교교육은 비록 그에게 기독교를 강압적인 종교로 생각하게 되는 부정적인 효과를 가져왔지만 여전히 기독교를 배운 중요한 경험이었을 것이다. 더욱이 그가 쾨니히스부르크(Koenigsburg) 대학에 교수로 지망할 때 그의 영적 멘토인 슐츠(A. Scultz) 앞에서 하나님을 두려워한다고 분명하게 말하기도 하였고, 교수로서 학문적 성장을 이룬 후 그는 우리 기독교 신학자들이 “성서로부터 성서의 언어를 가지고” 기독교를 해석할 수 있기를 기대한다고 말하고 있다. 비록 “자신의 종교에 대한 이성적 해석이 사태에 더 적합한 것으로” 여기고 있는 것이 사실이지만 여전히 그는 우리 종교인들에게 어떤 기독교적 특성을 밝혀주기를 기대하고 있는 것이다.

그런데 어떻게 그가 이러한 영향을 다 잊거나 버리고 전혀 세속적인 철학으로 자신을 표현하고 있는 것일까? 그는 일찍이 『계몽이란 무엇인가』(Was ist die Aufklaerung?, 1784)라는 저서에서 계몽이란 자신의 미성숙에서 벗어나는 것이라고 하였다. 이성의 특별한 관점이 여기에서 이미 고지되고 있는 것이다. 실제로 그는 이성의 온전한 능력을 알고 있던 사람이라고 할 수 있다. 특별히 그는 18세기 여타 철학자들, 이를 테면 헤르더(Herder), 라이프니츠(Leibniz) 등과는 달리 분명하게 이성의 한계를 알고 있었던 사람이었다. 사실 바로 이 점이 칸트를 여타 다른 계몽주의자들과 선명하게 구분짓게 만드는 점이었다: 그는 이성의 특성을 이성의 한계로부터 이해할 수 있었던 사람인 것이다. 칼 바르트가 그의 저서(Protestantische Theologie im 19 Jahrhundert, Zuerich: Evanglischer Verlag, 1952)에서 모차르트의 음악과 비교해서 가장 우아하게 표현한 것처럼, 그는 이성의 한계를 분명하게 인식함으로써 남들이 해내지 못했던 일, 즉 새로운 형이상학을 실천적인 삶의 관점에서 근거짓는 난해한 작업을 성공적으로 수행한 사람이었던 것이다. 기독교가 진리로부터 자라난 실증적 종교라는 칸트 자신의 확신이 여전히 유효하다면 어떻게 진리에 헌신한 그의 삶 속에서 진리 그 자체를 지시하는 복음이 사라진 것처럼 나타날 수 있을까?

우리는 칸트의 철학이 갖은 외형의 양태와 더불어 그 내부의 정신을 이해하기 위해서 성서의 이야기, 특별히 아브라함의 두 아들에 대한 이야기를 생각하고자 한다. 이스마엘과 이삭이 배다른 형제들로서 비록 아브라함이라는 한 아버지를 두고 있지만 서로 다른 운명을 살게 된 것처럼, 굳이 비교하자면, 칸트의 철학은 우리 성결의 전통을 낳은 웨슬리와 이복형제의 운명을 갖고 있는 것처럼 보인다. 비록 족보상 아무 직접적 연관이 없지만 칸트의 전 역사를 이루고 있는 합리주의적 전통은 역사적으로 보아서 신비주의와 깊은 연관을 맺고 있다는 점을 부인할 수 없으며 이 신비주의적 특성은 루터의 종교개혁을 비롯하여 18세기 이후 영국과 독일에서 발생한 개신교 갱신운동마다 큰 영향을 미치고 있다는 것은 상식에 속한다고 할 수 있다.

역사적인 관점에서 살필 때 칸트의 철학과 경건주의의 정신은 근본적으로 한 뿌리이며 이 연관관계하에서 다시 칸트의 철학은 영국 해협을 넘어 우리의 정신적 선조인 웨슬리와 서로 연결되어 있는 것이다. 그렇다면 이 경건주의의 전통은 어떻게 발전되었으며 무엇을 그 특징으로 하는 것일까? 경건주의는 어디에서 하나님과 인간 사이의 연속성을 찾으려고 하였을까?

경건주의적 전통은 물론 단순하게 한 줄기의 역사적 전통을 통해서 설명될 수 없다. 이 역시 다양한 사상적 연관관계 속에서 신앙적 열매의 특성을 갖게 되는데, 결정적으로는 신앙의 이론적인 측면을 강조하였던 정통주의의 내적 발전에서도 그 일단의 계기를 찾을 수 있다. 당시 정통주의의 신학이 자신의 주제를 ‘인간의 구원’에 집중하고 있다고 손 치더라도 여전히 전통주의는 그 구원을 객관적인 지식으로 설명하는 데에 전력을 다하고 있다는 면에서 이론적 추구의 성격이 강했던 것이 사실이다. 그런데 이 지성 중심의 신앙이해는 점차로 신앙의 실천적 측면을 더 강조하는 데로 나아가게 된다. 영국의 경건주의와 특히 네덜란드의 장로교회가 이 발전의 계기를 구성한다고 할 수 있다.

이 두 전통은 선택받은 인간이 구원을 얻었다는 확실성을 인간의 경건성에서 찾을 수 있다고 믿었다. 선택받은 인간은 자신이 구원받은 존재라는 것을 확증짓기 위해서 이제 자신의 신앙을 스스로 비판적으로 반성하면서 그 열매를 자신의 삶 속에서 찾을 수 있어야 했다. 하나님이 선택한 그 사람은 그 인생의 여정에서 그리스도의 구원의 은총뿐 만이 아니라 하나님이 준비하신 다양한 은총들을 경험해야만 했던 것이다.

이러한 신학적 여정을 완성시킨 것이 바로 요하네스 코세이우스(Johannes Coccejus)로 대표되는 ‘계약신학’이며 그 계약신학의 근본 동기는 창조론으로 설명될 수 있을 것이다: 창조 시 하나님과 인간 사이의 근원적인 계약관계가 설정(인간이 하나님과 상호 의존할 수밖에 없는 관계)되도록 그 둘은 처음부터 연결되어 있었던 것이다. 인간의 내면적 요구로서 하나님의 존재가 설정된 것이다. 이제 인간은 하나님의 사랑을 ‘최고의 선’으로 인정하도록 규정된다. 그리고 이 계약신학에서는 최고 선으로서 하나님의 사랑이 실천적으로 완성된 것이 그리스도의 은혜계약이었다고 말하는 것이다. 이제 인간의 구원은 인간의 삶 속에서 최고 선으로서 하나님의 사랑을 실현시키는 과정이라고 할 수 있으며 이는 결국 신앙에서 ‘성화’를 강조하는 효과를 가져오게 되었다. 신앙이 인간 정신 속으로 내재화되어가는 과정을 여기에서 우리는 찾을 수 있다.

그런가 하면 행위와 삶의 선한 결과를 강조하게 되는 이 특성은 루터파에서도 찾을 수 있었는데 ‘칭의의 신앙’을 말하는 데에서 한 걸음 더 나아가 루터의 칭의의 신앙이 가지고 올 구체적인 결과를 더 주의하게 만들었던 것이다. 대표적으로 존 아른트(John Arndt)에게 있어 신앙의 구체적인 증거는 의의 열매를 통하여 나타나는 생동하는 신앙에서 찾을 수 있는 것으로 여겨졌다. 누군가가 자신을 그리스도인으로 말하고 싶다면 그는 자신의 보이지 않는 신앙을 통하여 말하는 것보다 보이는 그리스도 안에서의 삶을 통하여 그렇게 주장할 수 있을 뿐이다. 그 신앙의 궁극적 목적은 그리스도를 닮는 것이고, 그렇게 함으로써 죄로 말미암아 부패되었던 하나님의 형상을 다시 회복하는 것이 중요한 과제로 부각된다. 이 그리스도와의 신비한 연합(unio mystica)은 결국 우리 인간 속에서 하나님과 하나가 되는 것을 최고선으로 이해하도록 만드는 것이다. 이런 전반적인 이해 가운데 독일 경건주의 창시자인 필립 스페너(Philip Jakob Spener)의 주요 저서인 “Pia desideria”는 이해될 수 있을 것이다.

칸트가 자라났던 쾨니히스부르크 대학은 루터파 경건주의가 강력하게 뿌리를 내리고 있던 지역이었다. 그의 철학적 반성 안에는 이미 이러한 경건주의적 본성이 녹아 있었던 것이다. 칸트가 종교에 대하여 직접적으로 언급한 대표적인 저작은 “Religion innerhalb der Grenze der reinen Vernunft”(1793)이다. 그는 거기에서 철학자로서 종교의 가장 중요한 핵심적 사안을 이성적으로 말하기를 원하고 있다. 그에 의하면 종교도 이성의 영역에서 벗어날 수 있는 것이 아닌 것이다. 그는 더 나아가 그 책에서 주장하기를 성서의 의미는 반드시 이성적으로 확인될 수 있을 것이며 계시된 교회의 신앙, 실증적으로 주어진 기독교는 이성적 진리를 내포하고 있다고 확증하고 있다. 바로 이 종교 안에서 찾을 수 있는 이성적 진리의 체계를 칸트는 이성의 종교라고 말하고 있는 것이다.

칸트가 여기에서 찾고자 하는 이성과 종교의 관계는 무엇인가? 우리가 오해하지 않기 위해서 이 이성의 정확한 의미를 확인하는 것이 필요하다. 그가 여기에서 강조하는 이성이란 소위 틸리히가 말하던 구성적이며 존재론적 이성이라고 할 수 있다. 즉 분석적이며 도구적이기만 한 이성의 현상을 지칭하는 것이 아니다. 즉 인간의 삶 전체와 상관없이 구분되어 있는 인간의 이론적 지성 능력을 지칭하는 것이 아니다. 오히려 다른 사물들의 존재목적을 이해할 수 있고 존재와 사물의 의미를 구성할 수 있는 이성의 포괄적 사용방식을 의미하는 것이다. 즉 ‘이성의 한계 안에서’ 종교를 이해한다는 것은 모든 종교가 이성의 한계 안에서만 존재해야 한다는 이성의 독단주의를 주장하기 위함이 아니라, 그 종교의 핵심을 이해하기 위해 어떤 초현실적 계시에 의존할 필요가 없으며 그 보다는 지금 인간의 현상으로 주어져 있는 실제적인 이성의 한계 안에서 이해될 수 있어야 한다는 뜻이다. 이 주장을 함으로써 칸트는 종교라는 인간에게 주어진 실증적인 현실이 인간의 현실로서 의미 있게 바로 이해되기 위해서는 자신이 말하는 이성을 통해서 이해해야 한다고 주장하는 셈이다.

그렇다면 그렇게 이해된 종교는 무엇인가? 그에 의하면 종교에서 핵심적인 사안은 우리가 가진 모든 도덕적 의무가 신적인 명령이라는 것을 아는 것이다. 다른 말로 하면, 칸트에 따르면, 우리들이 참되게 하나님을 예배한다는 것은 도덕적 의무를 우리 자신의 본분에 해당하는 것으로 자각한다는 것을 의미한다. 종교란 그런 면에서 도덕과 내용적으로 구분되지 않고 다만 형식적으로 구분될 뿐이다. 칸트가 이해한 종교란, 그러므로 도덕이 수행하고자 하는 바로 그것을 구체화하고 있는 또 다른 방식의 인간 현실이다. 즉 종교에서 주어진 신의 이념은 끊임없이 인간으로 하여금 도덕의 완성을 자신의 의무로 생각하게 하고 그것을 완성하도록 노력하게 만든다는 것이다. 사실 인간이 도덕적 규율을 심각하게 받아들이고 그것을 수행하였을 때 그는 종교에서 찾을 수 있는 거룩의 감정을 가질 수 있다고 말한다. 그리고 그 거룩의 감정은 이제 신을 표상하도록 만든다는 것이다. 도덕적 지평에서 종교적 현상으로 나아갈 수 있는 것은 이성적 사유가 가진 ‘도덕적 특질’ 때문인 것이다. 그리고 지금 칸트가 말하고자 하는 것은 이성의 실천적 측면이 바로 도덕이며 그 도덕은 선험적으로 성스러운 것과 연관되어 있다고 주장하는 것이다.

하지만 칸트는 아직도 해결해야 할 구체적인 문제 앞에 서 있게 된다. 그의 철학이 갖는 내적 파토스(pathos; 철학 용어로 정념, 충동, 정열 등으로 번역되며 로고스와 상대되는 말-편집자주)를 결정짓는 일이 남은 것이다. 좀더 자세히 말하자면 그의 철학적 체계에 스며 있는 현상계-이성계 사이의 갈등을 어떻게 해결할 수 있을까이다. 먼저 우리는 그가 종교를 이성적으로 이해하고자 하는 데에서 그의 철학의 특징을 다시 한 번 분명하게 드러내고 있다는 것이 확인할 수 있다: 실천적 현실을 이해하기 위해서 먼저 그것을 이해할 수 있는 지성과 인식의 능력의 한계를 규명하고 그 한계 안에서 주어진 경로를 통하여 그 현실의 의미를 정확하게 이해하고자 하는 것이다. 그렇다면 이러한 비판철학적 특징은 어떻게 그를 개신교회의 철학자라고 말할 수 있도록 하였는가? 왜 많은 신학자들은 그를 기꺼이 자신들의 정신적 사부로 받아들이고 있는가?

그것은 그의 윤리학의 특성에서 비롯된다. 비록 초기 그가 도덕을 도덕감정(moral sense)에서 근거지으려고 하였지만 비판적 시기를 넘어서 이제 그는 도덕적 근거의 자리에 실천이성의 법칙을 찾게 된 것이다. 이와 더불어 인간이 찾을 수 있는 것 가운데 아무런 제한이 없이 그저 선하기만 한 것은 오로지 하나 선-의지밖에는 존재하지 않는다는 사실도 확인하였다. 즉 선한 것이란, 인간 주체가 대하는 그 어떤 행동의 대상에서 찾아지는 것이 아니라 오로지 선의 의지 그 자체에서만 찾아질 수 있을 뿐이다. 그리고 이 선의 의지가 이제 드러나는 자리는 바로 의무이다. 만일 누군가가 이 의무의 수행을 통하여 어떤 이득을 볼 것을 예상하고 그 의무를 수행한다면 그것은 도덕성과는 아무런 관계가 없다. 선의 의지는 그 자체로서 받아들여지고 수행되어야 하며 그 자체 때문에 예기되는 의무를 낳고 의무란 다른 무엇 때문이 아니라 그것이 그렇게 밖에 안될 것이라는 의미에서 한 말이다. 이 의무가 우리에게 어떤 경우에든지 어떤 대상에 대하여서라도 상관하지 않고 무조건적 도덕적 법칙의 형태를 띠고 나타나는 것을 우리는 ‘정언명령’(Das Kategorische Imperativ)이라고 부른다. 이렇게 이 과정에서 우리에게 분명하게 보여지는 것은, 선이란 객관적으로 법칙적으로 주어진 그것을 우리의 주관적 측면에서 의지를 가지고 지키려고 할 때 완성되는 것임을 알 수 있게 된다. 그리고 이 정언명령은 선험적으로 주어진 것이라고 할 수 있으며 그 속에서 인간은 도덕적인 존재로서 드러나게 된 것이다.

이 전반적인 칸트철학을 굳이 자연신학적으로 해석하자면 하나님의 은총이 이미 ‘인간존재 됨’ 속에 녹아 있는 그런 모습을 찾게 될 것이다. 이것은 하나님의 은총을 강조하면서 그의 은혜 안에서 성결함을 찾았던 웨슬리와 대칭을 이룬다. 우리가 성결을 강조하는 것은 인간의 본성에 대한 진술이 아니라 하나님의 은총에 대한 것이어야 할 이유가 여기 있는 것이다.