성결신학의 새로운 시작을 위하여

 

성결에서 찾은 영원한 너
- 부버로 예시된 아기 예수의 삶!
마틴 부버의 대화의 신학과 성결의 현실


 

황덕형
서울신학대학교 교수(조직신학)

 

화성에서 다시 여대생 살인사건이 발생했다. 유품이 하나 둘 나오기 시작하는데 정작 실종되었던 그녀는 종적이 묘연하다. 그래서 요즘 그 지역의 인심이 흉흉하다고 한다. 경제는 우리 사회를 짓누르고 있는데 이런 일들은 마음을 더욱 어둡게 한다. 그녀가 무사히 돌아올 수 있으면 좋겠다. 이런 잔인한 일들은 언제나 끝날 것인가?

몇 년 전이다. 어느 날 텔레비전을 보다가 무어라고 말할 수 없는 답답한 심정으로 고개를 돌린 적이 있다. 형사들과 함께 범인을 잡는 과정을 보여주는 프로그램이었는데 범행행각도 그렇거니와 피상적으로만 느끼던 이 사회가 얼마나 어둡고 각박한 것인지 적나라하게 보여주고 있었다. 우리 평범한 사람이 사는 세계에 겹쳐서 존재하는 것 같은 전혀 다른 세계가 거기 있었다. 그 날도 살인 강도범을 잡기 위해서 형사들은 밤잠을 설치고 여러 어려움을 넘기며 드디어 그의 집을 알아내어 급습하였다. 물론 촬영팀을 대동하면서... 그런데 막상 그 집을 덮치는 과정에서 모든 이들은 당황할 수밖에 없었다. 그 살인강도는 조그만 상을 펴놓고 자기의 어린 딸에게 공부를 가르쳐주고 있었던 것이다.

자기의 아버지를 잡기 위해 폭력적으로 진입한 형사들을 바라보며 놀라고 있던 어린 소녀의 모습과 그 딸을 안심시키기 위해서 애쓰던 범인의 음성이 한데 엉켜 버린 것이다. 누가 죄인인지... 그 범인은 자상한 아버지처럼 보였는데... 저 어린 딸은 이제 어떻게 될까? 그사람의 운명은 어떻게 될 것인가? 그 흉악한 범인을 그의 모든 행위와 상관없이 우리의 형제로 받아들일 수 있을까? 동시에 우리는 이 세계에서 서로 사랑하면서 용서할 수 있는 하나님의 세계를 발견할 수 있을까? 우리는 언제나 서로 가운데에서 하나님의 흔적, 영원한 너를 발견할 수 있을까?

많은 사람들이 있다. 이웃집 박씨가 있고 앞집의 김씨가 있다. 그들은 각각 그들 나름대로의 꿈이 있고 삶의 현장이 있다. 김씨는 교수이고 박씨는 자동차 수리공이다. 그런가 하면 어떤 사람은 구멍가게를 하고 있고 다른 사람은 찻집을 하고 기독교인이지만 밤에는 술도 판다. 몇 년 전 나는 성경공부를 가르치다가 한 아저씨를 소개받았다. 그분은 깍두기 머리를 하고 있었고 될 수 있으면 겸손하려고 노력하는데 두 눈은 항상 빨갛게 충혈되어 있었다. 후에 알았는데 그 아저씨는 대로변에 위치한 단란주점의 주인이라고 하였다. 그런데 그 가게는 특별히 어떤 조폭과 연관이 있었다는 것이다.

이렇게 다양한 삶의 현실을 사는 우리 모두에게 성결의 은총은 무엇을 의미하는 것일까? 그들의 나날의 삶에서 이 하나님의 은총을 받으면 하나의 동일한 무늬를 가지고 살게 되는 걸까? 물론 성결의 은총으로 무장하게 된다면 그는 가장 먼저 자신의 동료 중에서 하나님의 형제와 자매를 발견하게 될 것이다. 삶을 긍정하는 힘을 가지게 될 것이고 모자라면 모자라는 대로 똑똑하면 똑똑한 대로 그들이 모두 한가족이 되었다는 것을 받아들이게 될 것이다. 그리고 그들이 모두 행복하기를 고대할 것이다.

하지만 모든 사람들이 지금의 모습을 다 지워 버리고 한 가지 동일한 삶의 모습만을 갖는 것을 추구하지는 않을 것이다. 그 대신 성결의 삶은 그들의 개별적인 삶을 통하여 말씀하시는 영원하신 하나님의 사랑을 발견하게 할 것이다. ‘동기의 순수성’이라든지‘사랑의 충만’이라든지 혹은‘원죄로부터의 해방’이라든지 하는 신학적 혹은 심리학적 범주는 김씨나 박씨, 혹은 이 권사님이 먼저 자신의 삶의 현실을 그냥 충실하게 받아들이고 자신의 삶 속에서 스스로 영원하신 하나님을 증거하려고 애쓰는 모습에서 자신의 본래의 의미를 찾게 될 것이다.

지금까지의 예들에서 말하고 싶었던 것처럼 성결의 신학 역시 역설을 내포하고 있다. 성결의 이념 안에는 각자가 지극히 개별화된 각자의 삶을 형성하는 것이 포함되어 있으며 동시에 그들 모두가 하나님을 닮은 하나의 보편적 이상을 형상화하고 있다는 것이 드러나 있다. 성결과 같이 특정한 인간의 삶의 모습 가운데 하나님이 자신을 계시하신다는 것은 우리가 우리 자신의

삶 안에서 영원하신 하나님의 부르심을 자각한다는 것을 의미한다. 더욱이 성결해지는 내가 이전의 나와 전혀 다를 수 없는 그대로의 나라면 우리는 성결의 은총을 통하여 이 세상과 함께 이 세상 위에 그리고 이 세상 속에서 역사하시는 하나님의 세계를 만나고 있다. 우리는 한꺼번에 두 개의 세계에 살고 있는 것이다.

또한 성결한 삶의 구체적인 내용이 보여주듯 그 성결의 이해가 타인의 삶의 지평과 연관되어서 표현될 수 밖에 없다면 그것은 그 타인들을 나의 이웃으로, 나의 피와 살을 나눈 형제와 자매로 발견하는 것에서 시작 될 것이다. 그리고 더 나아가 나의 이웃 속에서 나로 하여금 그들을 책임적으로 주시하도록 만드시는 하나님의 흔적을 발견할 때 성결한 삶은 가능해진다. 보이지 않는 영원한 너로서 하나님께서 우리의 이웃의 삶속에서 우리를 책임적으로 부르실 때 성결이 가능해지는 것이다. 그렇다면 이 성결의 신학은 두 가지 기본적인 질문을 가지고 있다: 첫째 성결의 은총이 구성해 내는 이 세계의 이중성을 어떻게 이해할 것인가? 둘째 어떻게 우리의 삶이 타인을 향한 책임적 존재가 될 수 있는가?

이 성결의 이중적 질문을 더 깊이 있게 설명하는 데 마틴 부버(Martin Buber, 1878-1965)의 대화의 철학은 중요한 공헌을 하고 있다. 그의 대화철학이 특별히 우리에게 관심을 끄는 이유는 무엇보다 먼저 그의 철학 저변에 깔려 있는 신비주의적 요소가 추상적이거나 세상과의 합일을 추구하는 동양이나 서구 그리스적 전통의 동일성의 철학에서부터 연원하지 않고 오히려 유대교 전통에 그 근원을 찾고 있으면서 실존주의와의 만남을 통하여 그 만의 독특한 대화의 철학을 펼쳐갈 수 있었다는 점이다.

두 번째로 대화의 철학으로서 그의 대화의 신비주의는 레비나스(E. Levinas, 1906-1996)의 타자성의 철학을 가능하게 하는 터전을 형성하고 있다는 점이다. 특별히 레비나스가 존재론적 사유방식을 비판하고 윤리를 방법론적 원리로 삼아 선(善)을 통한 초월을 시도할 수 있도록 해 주었다. 부버의 대화의 사상을 통하여 하나님을 우리 안의 영원한 너로서 발견하면서도 그 분의 타자성을 이해할 수 있도록 길을 열어주고 있는 것이다. 이 하나님의 타자성은 우리에게 지금까지의 삶과는 다른 삶을 가능하게 만드는 근원 자체로서 등장하게 된다. 우리는 부버의 대화의 철학을 통하여 성결의이 가려진 신적 계시의 측면을 부각시킬 수 있게 된 것이다.

부버는“최초에는 관계가 있었다”고 말한다. 그리고 이것을 증명하기 위해서 원시인들의 언어와 어린이들의 삶의 세계를 탐구한다. 그들이 보여주는 바는 만유가 하나의 관계 안에서 존재한다는 사실인 것이다. 실제로 부버의 주장에 의하면 이 세상의 모든 만물들은 이 관계의 설정, 즉 만남의 성격에 따라서 그 본질적 형태를 얻게 된다. 이러한 부버의 주장은 먼저 우리 인간 주체에 대하여 매우 중요한 주장을 허락한다. ‘나’라는 의식은 관계에 대한 근원적 체험이 두 동강이 난뒤 서로 얽혀져 있던‘나-너’(Ich-Du), 혹은‘나-그것’(Ich-Es)이 분열된 뒤에서 태어난 것이다. 나 그 자체는 존재하지 않는다. 존재하는 것이라고 하는 것은 나-너 아니면 나-그것의 나일뿐이다. 이는 성결의 주체성과 연관해서도 매우 중요한 통찰을 제시한다. 사실 우리는 이 세계의 대상으로부터 부름을 받고 있으며 그때 우리는 진실한 내가 되고 참된 이웃이 될 수있을 것이다.

두 번째로 만남과 관계를 통하여 제시되는 그의 이론은 이제 세계와 존재 일반을 아우르는 관점을 가능하게 만든다. 기본적으로 부버에게 있어서 세계는 두 겹이다. 그리고 이 세계를 구성하는 근원어는 홀로 있는 낱말이 아니고 이미 어울려 있는 것이다. 이 세계는 나-너, 아니면 나-그것이다. 부버의 설명에 의하면 이 근원어는 그 단어 밖의 어떤 의미체를 표현하는 것이 아니라 이 근원어와 함께 하나의 존립이 성립된다는 것이다. 여기에서 존립 한다는 것은 대상의 존재방식이 결정된다는 것을 보여주고 있다.

그렇다면 나-그것의 존립은 무엇을 의미하는가? 부버는 대상으로서의 삶의 지평이 형성되고 체험되는 것을 의미하고 있다. 인간들은 무엇인가를 지각하고 인식하고 의식한다. 나는 무엇을 느끼고 아쉬워하고 생각한다. 하지만 이것들은 단지 그것의 세계를 구성할 뿐이다. 만일 내가 무엇을 경험한다면 그 경험이 소위 내적이거나 외적이거나 할 것 없이 여전히 경험이며 그것은 단지 무엇 혹은 어떤 것에 불과하다는 것이며, 이렇게 경험될 때는 이미 그것은그것일 뿐이라고 말한다.

그렇게 확신할 수 있는 까닭은“경험으로 말미암아 주어지는 인식은 인간의 속에서 일어나는 것, 곧 주관성의 영역에서 일어나는 것”이라고 알고 있기 때문이다. 정말 부버가 말하고 싶어 하는 것은 이 경험의 차원에서는 아무것도 진실로 그 주체가 결정하지 못하고 있다는 것이다. 그는 아직 아무것도 결정하지 않았다. 그러므로 그는 자유로서 자신의 본질을 망각하고 있다.

이 세상의 악을 부버는 두 가지로 경험한다. 먼저 나-그것 속에서 참된 자아로서의 인간이 결정을 내리지 못하는 상태가 첫번째 악이다. 즉 그것의 세계 속에서 인과율은 무제한적인 권능을 가지고 있으며 너를 만날 수 있는 자유를 상실한 것이다. 이 말대로 우리가 성결함의 본래적 가능성을 상실한 채로 주변의 환경을 그저 따라가기만 할 뿐 그 환경을 극복할 수 있는 하나님의 능력을 폐쇄시키고 있는 것이다. 두 번째로 나-그것의 관계에 만족하여 자기 자신 속에 남아 있으려고 할 때 그 주체의 자족성의 노예가 되는 것이 바로 악이다. 나-그것의 체험은 인간을 물상화시키고 그 결과 이기적으로 자신을 우주의 중심으로 만들고 싶어한다.

반면에 나-너의 근원어와 더불어 존립되는 것은 관계의 세계를 구성한다. 부버에 따르면 부버는 이 관계의 성립이 다시 세가지 차원의 세계에서 주어질 수 있다고 말한다. 나-너의 세계는 나-그것의 관계에서처럼 인과 고랑에서 연관되어 존재하는 것이 아니라 나-너는‘순수한 지속’안에 존재하는 것이다. a) 먼저 자연과의 공동생활이다. 우리 주변의 세계들, 곧 나무나 수목 모두에 대하여서도 만일 나에게 어떤 의사가 있고 또 은총의 개입이 있을 때에는, 나는 나무에 대한 나의 관찰을 계기로 하여 나무로 관계를 맺을 수 있다.

그런가 하면 b) 인간과의 관계에서는 이 너의 체험이 더 선명하게 나타나게 된다. 우리가 너로 경험하는 이 인간은 세계의 시간과 공간의 그물 속에 존재하는 한 점 위에 있는 존재가 아니다. 거꾸로 이 사람은 자신 혼자만으로도 전체를 이룰 수 있는 너이다. 너는 어떤 특정한 시간이나 특정한 장소에서 만나는 것이 아니라고 분명하게 말한다. 어떤 일정한 시간과 공간 안에서 너를 만난다면 우리는 실제로는 그나 그녀를 만나는 것일 뿐이며 이미 너는 어디론가 사라지고 없는 경험을 하게 된다. 그렇기에 나는 어떤 사람을 너로 경험할 때 어떤 사람을 만나는 것이 아니라 나는 신성의 근원어를 빌어서 그와의 관계에 있어서 나의 입장을 나타내는 것이라는 것이다.

이 너의 경험을 통하여 착한 사람이나, 악한 사람, 슬기로운 자나 미련한 자, 생긴 자나 못 생긴 자 할 것 없이, 진실한 존재로만 느껴지는 것이다. 그 대상의 존재는 전적으로 자유로운 존재이고 독일무이(獨一無二)의 존재로 드러나고 이 관계 속에서 사랑은 나의 너에 대한 책임이 된다. 이때에서야 비로소 인간은 남을 돕고 고치고 가르칠 수 있는 것이다.

마지막으로 c) 사람과의 경험에서 너를 경험하는 것은 정신적 실재의 관점에서 너를 만나는 것이다. 부버의 설명에 의하면 우리 인간들은 너라고 부를 수 있는 것을 지각할 수는 없으나 그럼에도 불구하고 우리는 누군가가 우리를 부르고 있음을 느끼고 거기에 응대하는 것이다. 부버에 의하면 정신이란 바로 너에 대한 사람의 응답을 가리키는 말이다.

나-그것과 나-너의 세계에 대한 이중적 관계설정에 대한 해명은 나-너의 관계가 갖는 특별한 성격을 보여준다. 너 속에‘영원한 너’의 현실이 존재하는 것이다. 부버는 나-너의 세 영역에서 생성의 진리를 가르치고 그 생성의 과정 속에서 영원한 너를 만나고 있다고 다시 고백한다. 생성의 진리 속에서 너를 만난다는 것은 영원한 너를 만나게 되는 현실의 결정으로서 인간 존재의 본질적 행위로서 파악되는 것이다.

영원한 너에 대한 우리의 관계는 부버에 따르면 종교적일 수도 있고 또한 도덕적일 수도 있다. 종교적이라고 하지만 만일 이 영원한 너와의 관계가 단순히 결과만을 얻으려는 행위라고 한다면 이는 주술이라고 할수 있다. 이에 반하여 희생과 기도는 하나님의 면전에 나가 나-너의 근원어가 의미하는 바를 표현하려고 하는 행위인 것이다. 영원한 너와 내가 만날 때에는 1) 사람과 하나님과의 합일이나 2) 인간과 하나님 사이의 동일성의 확보를 의미하는 것이 아니다. 이 둘은 철저하게 나와 너를 초월하거나 다른 것으로 변경시키는 효과를 가져온다. 이들은 나-너의 근원적 상황을 변경시키는 효과를 가져오는 것이고 이는 올바른 해명이 아니다.

마지막으로 우리가 하나 더 생각해야 할 것은 나-너의 관계에서 이 너의 경험은 이미 그것의 관점으로 변화하게 된다는 것이다. 엄밀하게 말해서 우리에게 너는 아무것으로도 경험되지 않는다. 단지 나와 너의 만남은 기본적으로는 은총의 사건일 뿐이다. 두 번째로 이렇게 다가오는 너에 대하여 나의 전 존재를 내 건 행위인 것이며 이를 만남이라고 할 수 있다. 만남이란 택하는 것이고 동시에 택함을 얻는 것이다. 성결이라는 삶의 외곽은 이제 하나님의 존재와 인간의 존재를 함께 말하게 만드는 하늘의 문이라고 할 수 있을 것이다.

성탄절이 오고 있다! 성탄절의 증거는 무엇인가? 하나님이 인간이 되셨던 그 성탄절에 각별한 은총을 받은 몇 사람 외에 다른 이들에게는 아무 특별한 일이 일어나지 않았다. 그날도 우리 주변의 날들처럼 사람들의 땀과 한숨소리, 그리고 늘어가는 주름살 사이에 깊게 패인 아픈 사연들로 가득 차 있던 평범한 날처럼 보였다. 더욱이 아기 예수는 누울 곳이 없어서 마구간에서 태어나셨다! 그리고 그 날 이후 헤롯은 군대를 보내서 어린이를 잡아 죽이는 만행을 서슴지 않았다.

그런데 그 아기 예수는 구유 위에 강보에 싸여 있으면서도 목자들에게 희망을 주었다. 예수께서는 간아이인 채로 사람들에게 희망이 될 수 있었던 것이다. 비록 강보에 싸인 연약한 인간의 모습이지만 그 모습으로도 간난아이 예수는 하나님 아버지를 증거하시고 있으며 이를 통하여 하나님은 자신을 계시하고 있으셨던 것이다. 이 성탄절의 기적은 그렇게 우리에게도 성결의 신학이 지향할 바를 알려주고 있다.

 

 

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