▒월간활천 2005년6월호

사중복음에 대한 생태영성적 조명

여섯째 가름: 중생 2
아담아, 네가 돌아갈 곳은 흙이려니

김대식
서울신대 신학과와 서강대학교 대학원 종교학과를 졸업한 후에
대구가톨릭대학교 종교학과에서 환경신학과 영성신학을 전공하여 박사학위를 받았다.
지금은 대구가톨릭대학교 대학원 종교학과 강사로 있으면서, 광주교회를 섬기고 있다.

땅(대지)에 대한 멋들어진 묘사 하나가 우리의 눈을 뜨게합니다. “자연의 어머니인 대지는 자연의 무덤이기도 하고,자연의 무덤인 그 대지는 또한 자연의 모태이기도 해. 보아하니 그 모태에서 가지각색의 자식들이 태어나와, 다정한대지의 가슴에서 젖을 빨고 있더라”(윌리엄 셰익스피어의 『로미오와 줄리엣』의 제2막 제3장에 나오는 로렌스 신부의 독백). 셰익스피어의 자연에 대한 메타노이아적 표현이라고 여겨지는 대목입니다.

지난 번 글에서도 말씀드렸듯이, 메타노이아(metanoia)는 ‘의식의 전환, 의식의 변화’를 말합니다. 원래 회개라는 말은‘메타’(meta: 변하다, 바뀌다)와‘누스’(nous: 의식, 정신, 생각)의 합성어입니다. 그러니까 회개는 의식(생각)의변화를 말하는 것입니다. 메타노이아는 의식뿐 아니라 가치관, 인생관, 세계관이 완전히 바뀌는 것입니다. 그러므로“회개하시오”하는 말은“생각을 바꾸시오, 의식을 바꾸시오”라는 말로 바꾸어 말할 수 있습니다. 이것을 일컬어 내적인 변화나 거듭남(중생)이라 하는 것입니다. 더 나아가서 신자가 거듭난다는 것은 자신의 활동과 행위가 하나님이활동하시도록 하는 것이며(영성), 하나님이 지배가 곧 자유임을 말합니다. 이러한 삶의 지표가 하나님 사랑, 이웃 사랑입니다.

그런데 신자가 하나님의 선하신 의지로 그리스도를 통해 구원의 체험, 즉 거듭나는 체험을 하게 되면‘-에서의 자유’(liberte de)에서‘-을 위한 자유’(leberte pour)로 나아갑니다(토마스 아퀴나스). ‘-을 위한 자유’는 이웃과 타자 혹은 자연과의 사랑, 친교를 일컫습니다. 거듭남은 하나님의 의에 힘입어 예수를 따르기 위한 적극적인 태도가 발생합니다. 성결인뿐 아니라 모든 그리스도인의 영적 여정의 출발은 회개를 통한 거듭남(regeneration)에 있습니다.
이것은 과거의 삶을 끊어버리고 새로운 길에 들어서는 삶을 말하고 그리스도와 더불어 생각하고, 느끼며 살도록 결단하는 행위입니다. 그러므로 피폐된 자연을 그리스도의 사랑으로 바라보고 느끼고 뉘우치며 자연과 인간의 미래를가슴 졸이며 안타까운 마음으로 나의 이웃으로 대하는 태도와 과감한 결단을 요하는 것입니다.

또한 죄의 깨달음(회개와 거듭남)은 나의 실존적인 죄를 뉘우치는 태도뿐 아니라 자연을 파괴시킨 비생태적, 반생명적 삶을 돌이켜 바로 잡는 것입니다. 이것은 예수 그리스도처럼 영적으로 가난해지는 동시에 물질적으로도 가난한 삶(완곡한 표현으로는, 청빈한 삶)을 살도록 추동하는 영적, 육적 가치의 일대 전환입니다. 나의 가난은 이웃인 자연에 대한 배려(caring)요, 땅을 근거로 살고 있는 인간의 겸손한 모습입니다.

땅은 겸손하며 솔직하고 정직합니다. 뿐만 아니라 모든 것을 내어주고 포용하는 어머니와도 같습니다. 그러기에 우리는 땅의 모습을 닮아야 합니다. 마치 자신을 내어주시기 위해서 이 땅에 거룩한 몸으로 현현(顯現)하신 예수처럼 말입니다. 땅과 우리와의 관계는 늘 새로운 만남입니다. 그리스도를 대하는 우리의 마음이 늘 새롭듯, 거듭난 성결인의 마음은 땅을 대할 때마다 항상 새로운 마음으로, 예수의 마음으로 성실하고 진지하게 대해야 합니다. 예수가 우리의 생명이듯 땅은 우리의 생명이요 희망이기 때문입니다.

창세기는 인간의 교만(Hubris)이 땅의 저주와 함께 인간 자신의 고통을 초래하였음을 말하고 있습니다. 요엘도 황폐해진 땅으로 탄식하고 회개를 호소하고 있습니다(요엘 1-2장). 그러므로 인간은 무언가를 해야만 합니다. 그 첫 번째 작업이 사태를 되돌리는 것입니다(metanoia). 날아가는 참새, 물고기, 들에 핀 잡초, 바위 등 그 어느 것도 예수의 시선과‘함께 있음’(immanuel)에서 벗어날 수 없다는 것을 인식해야 합니다. 새로운 시각으로 세상을 바라보는 것, 그것은 이 땅을 죽이는 문화와 정신을 거부하고 생명을 살리고 새롭게 태어나는 문화와 정신으로 만들어 가는 출발입니다. 그러기 위해서는‘모든 것 안에서 하나님을 찾는 영성’(Ignatius von Loyola)이 필요합니다. 땅 위를 걸어갈때, 나무를 볼 때, 길에 난 잡풀을 볼 때, 우리는 거기에서 창조주 하나님을 만나는 새로운 시각과 새로운 인식이 요구됩니다. 다시 말해서 예수의 현존(마 1:23, immanuel)을 통해서 세계에 내재하는 신의 현존을 보아야 한다는 것입니다.

중생의 삶은 우리가 예수 그리스도를 통해 하나님과 관계 회복을 이룬 것처럼, 자연과의 화해(Erlosung)를 이루는 삶입니다. 화해는 곧 땅에 대한 창조주의 의지와 땅의 생명을 함부로 남용하지 않고, 관리하며 보전하는‘대지의 윤리’(Land Ethics)를 실현하는 것입니다. 하벨(Norman C. Habel)에 따르면, 인간의 땅이란 하나님의 선물이며 아름다운 것입니다. 땅은 하나님으로부터 씨를 받아서 그것을 풍요롭게 변형시키는 존재의 자궁입니다. 그래서 땅은 모든 존재를 품습니다. 땅은 우리를 살리는 근원입니다. 따라서 인간의 불의와 탐욕, 유린은 땅의 고통이며, 땅의 고통은 여호와 하나님의 고통입니다.

‘고통’을 뜻하는 고어(古語)는‘patior’입니다. 여기에서 ‘인내’를 뜻하는‘patience’가 나왔습니다. 인내는 고통을 감수하면서 견뎌내는 것입니다. 고통이 인류의 선생이라는 말이 있습니다. 어쩌면 우리의 땅이 겪고 있는 고통과, 그로인한 하나님과 우리의 고통은 현재의 삶의 방식을 바꿔야 한다는 것을 깨닫게 해주는지도 모릅니다. 또한 우리는 우리 자신의 탐욕으로 다 자라지 않은 나무의 밑동을 잘라내는 고통을 탈피하기 위해서, 그 나무가 태양 에너지와 물의 영양분과 신선한 공기를 들이마시면서 성장한 나무와 숲을 이룰 수 있기를 인내하며 바라볼 수 있는 정서와 종교적, 생태적 감수성이 필요합니다.

우리 그리스도인은 레비나스(E. Levinas)가 말한 것처럼, 타자(他者, alter ego)에 대해서 책임적 존재로 살아가야 합니다. 타자로 인해서 살아가야 하는 의미를 깨닫는 존재가 되어야 합니다. 자연이라는 타자는 우리 인간에게 가장 가까이에 있습니다. 인간에게는 마주보는 얼굴과도 같은 존재입니다. 그러므로 타자인 자연을 대할 때, 우리의 얼굴을 대하듯 존엄과 존중의 태도가 필요합니다. 이것은 거듭남의 구원 체험을 한 성결인이 하나님의 구원행위가 개별적 존재인 나 자신뿐 아니라 하나님께서 친히 창조하신 피조물 전체에까지 이른다는 우주론적 구원관을 가져야 함을 의미합니다.

또한 우주론적 구원관은 주님의 궁극적 구원을 위한 현현의 장소(topos)가 이 땅임을 인식하는 태도입니다. 구원의인식 주체인 인간이 이제는 자연을 하나님의 궁극적인 구원의 대상으로까지 확장, 적용시켜야만 합니다. 그런 의미에서 우리 교단은 구원을 인간에게만 한정시키지 말아야 한다고 생각합니다. 그렇게 할 때에야 비로소 그리스도교의 영성은 인간과 자연이 서로 분리된 존재가 아니라, 인간의 생명이 땅의 생명과 불가분리임을 깨닫게 합니다. 땅에 침을 뱉는 오만함과 추태는 자연에 대한 폭력이며 인간의 도덕성과 경건에 먹칠을 하는 행위입니다. 더 나아가 자신의 생존을 위해서 모든 생물의 생명을 아랑곳하지 않고 해하는 모습은 인간이‘자연에 대해서 늑대’임을 드러내는 것입니다. 자연에 대한 전쟁을 서슴지 않는 사람들이라 표현할 수도 있을 것입니다.이제 중생의 삶은 매주일 교회 주보를 받아들면서 헌금명단에서 자신의 이름을 확인하며 흐뭇해하는(?) 신자가 아니라 한 장의 주보가 되기까지 땅의 소산인 나무의 생명이 나의 손에 들어왔음을 인식하는 태도이며, 내 아파트와 교회입구에 비로소 아스팔트 포장이 이루어졌다고 기뻐하는 신자가 아니라 땅의 호흡을 막고 우리 어린이들의 놀이터를 빼앗는구나 하는 미안하고 안타까운 마음을 갖는 태도, 교회 어린이의 단합대회와 간식을 위해 패스트푸드점을 찾을 때 우리의 마음은 햄 생산을 위해 얼마나 많은 밀림지대의 나무가 베어져서 목축을 해야 하며, 유목민의 삶터를 앗아가는 짓인지 뼈저리게 인식하는 모습이어야 합니다.

우리 성결교단의 전도표제인 중생은 성결인의 영적 여정의 시작이라 했습니다. 우리 교단에 속해 있는 성결인들이 중생의 삶을 뿌리내리기 위해서 먼저 교회의 물질주의 사고와 물량주의, 경제적 경영적 수치에 입각한 팽창주의 등의 신앙 행태를 배거(排去)해야만 합니다. 그래서 교회가 소비 양식을 양산해내는 소비 공동체가 아니라 중생의 삶을 실천할 수 있는 생태적 가치, 올곧은 종교적 정신적 가치를 생산해내는 생태적 성결교단이 되어야 할 것입니다.

“인간을 태운 땅덩이가 수십만 년을 돌면서 밤이면 밤, 낮이면 낮, 엷은 웃음을 숨기고 있는 듯하다. 들릴 듯 웃음소리에 그만 끌려 대자연의 일부로 화하고 싶다. 이 자연에 대하여 하나님은 누구인가? 그 엷은 웃음을 하나님이라 한다” (곽노순, 『예수 현상학』중에서).