사중복음에 대한 생태영성적 조명
 

아홉 번째 가름: 신유 1
우리의 몸은 바람의 숨결에 춤춘다!

 

김대식
서울신대 신학과와 서강대학교 대학원 종교학과를 졸업한 후에
대구가톨릭대학교 종교학과에서
환경신학과 영성신학을 전공하여 박사학위를 받았다.
지금은 대구가톨릭대학교 대학원 종교학과 강사로 있으면서,
광주교회를 섬기고 있다.

 

과학자들에 따르면, 현재 우리가 알고 있는 92개의 화학원소 중에서 6개가 생물조직의 거의 99%를 차지하고 있는데, 그 중 산소가 무려 70%를 차지하고, 그 다음으로 탄소18%, 수소 10.5%, 질소 0.3%, 유황 0.05%, 인 0.04% 순이라고 합니다. 뿐만 아니라 지구의 대기는 질소가 78%, 산소가 21%로 이루어져 있습니다. 이 수치가 주는 의미는인간의 몸 조직에서 산소의 중요성과, 우리가 들이마시는 산소가 생존과 직결되어 있음을 알게 해줍니다. 우리 몸은단 5분이라도 산소를 들이마시지 않고는 견뎌낼 재간이 없습니다. 우리가 하루에 섭취하는 공기의 양은 13-15kg 정도라고 하는데, 정작 우리가 살고 있는 도시의 대기환경은 산업이 발달할수록 심각해지고 있습니다.

21세기 사회학을 선도하는 독일의 사회학자 울리히 벡(U.Beck)은 근대산업사회가 위험사회(risk society)를 가져왔다고 비판합니다. 산업사회는 공장의 연기굴뚝을 연상시킵니다. 지구의 환경오염은 산업사회 이후에 급격하게 발생한 현상입니다. 특히 인간에게는 공기, 즉 산소를 흡입하지 않고서는 한시도 생명을 이어갈 수 없다는 치명적인 약점이 있습니다. 그럼에도 인간 자신은 이 지구의 공기를 끊임없이 더럽혀 왔습니다.

공기의 오염은 공장이나 발전소, 자동차(대기오염의 80%가 자동차의 배기가스, 특히 아황산가스)가 주원인입니다.이 같은 오염원은 인간에게 호흡기 질환을 비롯하여 눈병, 폐렴, 백혈병, 암을 일으킬 뿐 아니라, 자외선을 차단해주는 오존층을 파괴합니다. 오존층이 파괴되면 피부암, 호흡기질환, 농작물 피해 등을 가져올 수 있습니다. 이러한 피해의 양상은 개인뿐 아니라 사회적 구조, 지구적 구조에까지 영향을 미치기도 합니다. 그렇게 된다면 공기의 질은 날이 갈수록 나빠지고 우리의 영혼은 맑은 공기로 호흡할 수 없는 지경에 이르고 말 것입니다.

성서에서 공기와 밀접한 관계를 갖고 있는 호흡, 숨, 바람을 일컫는 히브리어는 루아흐(ruach)라고 하며, 그리스어로는 프네우마(pneuma)라고 합니다. 히브리 민족은 인간의 들숨과 날숨이 그냥 이루어지는 것이 아님을 일찌감치깨달았던 모양입니다. 창세기 기자에 의하면, 인간의 생명은 거룩한 숨에 달려 있다고 보았습니다. 하나님의 영은 창조의 영으로서 모든 피조물의 삶을 지속시키는‘하나님의 숨’이라고 인식했습니다. 즉, 인간은 하나님의 생기(the breath of life, 창 2:7)로 연명한다는 것입니다.

하나님의 영은 모든 존재들에게 생명을 불어넣은 숨(창1:2; 시 104:29-30)이며, 또한 모든 생명체들에게 구원과 힘을 가져다주는 치유의 바람(요 3:6; 사 2:1-4) 등으로 묘사되고 있습니다. 현실적으로 자연이 오용되고 상처받는 한, 그것이 동시에 영으로서의 하나님이 아픔과 상처가 될 수 있다는 이른바 생태학적 성령론(Ecological Pneumatology)입니다. 생태학적 성령론은 인간 및 자연공동체 내의 고통과 분리를 치유함으로써 모든 삶의 형식들을 개혁하고 갱신함을 목적으로 삼습니다(말 4:2 참조).

이러한 사실은 히브리 민족뿐 아니라 그리스 철학자들도 잘 간파하고 있었습니다. 아낙시메네스(Anaximenes, 585-528 BC)는 공기가 만물의 원리(아르케, arche)라고 하였고, 엠페도클레스(Empedokles, 492-432 BC)도 우주가 흙［地］, 물［水］, 불［火］, 공기［風］로 이루어졌다고 주장했습니다. 플라톤(Platon, 427-347 BC)과 아리스토텔레스(Aristoteles, 384-322 BC)도 이러한 네 가지 실체가 서로 만나서 만물이 생성 변화한다고 했습니다. 공기에는 여러 가지 원소로 이루어져 있는데, 그 중 인간에게 가장 필요한 원소는 산소입니다. 잘 아는 대로 이 산소는 태양 에너지로 인한 식물의 광합성 작용을 하면서 생긴 노폐물의 결과입니다. 이 산소의 1차 소비자는 인간을 비롯한 동물들, 심지어 세균류들이라고 볼 수 있습니다. 우리 몸은 헤모글로빈을 통해 15조 개에 달하는 세포에 각각 산소가 전달되도록 훌륭하게 설계되어 있습니다.

이렇게 중요한 산소를 생산하는 곳이 숲 혹은 열대림입니다. 숲이 우리를 살리고 있는 것입니다. 그런데 가까운 땅,우리나라의 백두대간의 숲들이 사라져가고 있습니다. 골프장 건설, 도로신설/확장, 관광지 위락시설확충, 택지개발 등의 미명 아래 말입니다. 뿐만 아니라 전세계의 산소 생산의 1/4을 차지한다고 해서 지구의 허파라고 불리는 중남미 아마존 열대우림이 매년 우리나라 면적의 4/5 정도가 경제발전이라는 구실로 사라진다고 합니다(열대우림은 인간의 질병을 치료하는 데 약재로 사용할 수 있는 희귀식 물들이 대거 분포해 있는 곳이기도 합니다). 그로 인해 지구 규모의 기후에 영향을 주어 열순환의 변화가 생기는 이외에 광합성 부족으로 대기 속 산소가 부족하게 되고, 이산화탄소의 농도는 증가하게 됩니다.

이것은 곧 온난화 현상의 원인이 되어 지구가 더워져서 빙하가 녹아내려 해수면이 높아지게 만듭니다. 해수면이 높아 진다는 것은 해변의 도시와 섬들이 물에 잠긴다는 것을 의미합니다. 물론 세계적 기후변동(엘리뇨와 라니냐, 엄청난 규모의 태풍과 혹독한 빙하시대)을 가져올 가능성이 있어 전체 생물의 생존에 있어서도 위기를 가져올 수 있습니다.

따라서 지금 우리의 몸은 하나님의 루아흐가 필요합니다. 루아흐는 여성명사입니다. 우리 자신뿐 아니라 지구 곳곳은 여성의 모성적 치유의 손길이 필요한 것입니다. 신유는 하나님의 영을 통한 인간과 우주를 위한 하나님의 일하심, 하나님의 역사입니다. 그러나 오늘날 인간은 자신의 치유뿐 아니라 사회, 지구의 치유를 위해서 인간에 의해 상처난 자연환경의 복구를 병행하지 않으면 안됩니다. 왜냐하면 현대 미학자들이 말하는 바와 같이, 아름다운 자연이야말로 인간을 치유하는 능력을 가지고 있기 때문입니다.

신유(神癒), “이는 신자가 하나님의 보호로 항상 건강하게 지내는 것과 또는 병들었을 때 하나님께 기도함으로 나음을 얻은 것을 가리킴이니 이 은사는 우리 육신을 안전케 하는 복음이다.”교단 헌법에 근거한다면, 신유란 인간의 육체가 건강해지기 위함이고, 질병으로부터 해방되는 삶을 일컫는다고 볼 수 있습니다. 그러나 위와 같은 치유의 삶이 온전히 지속되기 위해서는 현대를 살아가는 우리의 생활이 근본적으로 자연친화적인 삶이 되지 않으면 이루어질 수가 없습니다. 현대인의 대부분의 질병은 반생태적인 문제에서 기인하고 있음을 잘 알 수 있습니다. 잘못된 먹거리로 인해, 자연의 리듬에 맞추어 살지 않고 자본의 리듬에 사는 삶으로 인해 생체리듬이 파괴되어 치명적인 질병을 일으킬 수 있습니다.

그러고 보면 인간의 질병은 자연에게 끼친 해악을 고스란히 되돌려 받고 있는 것입니다. 우리가 자신의 죄성을 인식하고 회개해야만 신유(치유)의 체험을 할 수 있다고 본다면, 이제는 자연을 치유해야만 종국에는 우리 자신이 통전적으로 치유될 수가 있습니다. 이것은 그리스도의 십자가 사건이 말해주는 사랑을 먼저 깨달아야 하는데, 이 사건의 의미론적 해석은 그리스도가 전인류의 구주일 뿐 아니라 우주적 그리스도임을 드러내줍니다. 그리스도의 십자가 사건은 하나님과 인간뿐 아니라 인간과 자연의 화해와 치유가 이루어졌음을 알게 해줍니다. 그런 의미에서 파울 틸리히(Paul Tillich, 1886-1965)가‘구원’을 뜻하는 라틴어 salvus가‘치유’(healing)를 의미한다고 보았던 것은 올바른 통찰이었습니다.

호흡(respiration)은 우리의 육체와 무한한 우주공간을 연결시켜 주는 유일한 끈이기도 합니다. 숨을 들이쉬면서 우주공간의 한 부분을 몸 안으로 받아들이고, 숨을 내쉬면서 몸 안의 한 부분을 우주공간의 한쪽으로 배출하는 것입니다. 이러한 우주의 생명(력)에 관한 들숨 날숨을 명쾌하게 풀어주고 있는 철학자 가스통 바슐라르(G. Bachelard, 1884-1962)는 다음과 같이 말합니다. “삶(vie)이란 단어는 들숨의 단어요, 영혼이라는 단어는 날숨의 단어이다. 가슴 깊이 들이마셔지는 것, 그것은 익명의 공기가 아니라 삶이라는 단어이며, 우주를 향해 천천히 되돌려 내놓는 것, 그것은 영혼이라는 단어이다.”

들숨 날숨만 잘해도 최고의 명약입니다. 우리의 건강은 우주의 생명력을 들이마시고 내뱉는 심오한 호흡에 달려있습니다. 그런데 이 들숨 날숨을 잘하기 위해서는 교회가 결단을 내려야 합니다. 먼 거리에서 교회를 다니는 신자는 가급적이면 집 가까운 교회에서 신앙생활을 하든지 아니면 대중교통을 이용하고, 굳이 먼 교회를 다니기를 고집한다면 카풀제도를 실시하는 지혜를 발휘해야 하며, 환경을 생각하여 자전거 타고 교회 가는 주일을 만드는 목회자의 결단과 생태적 목회가 필요하다고 생각합니다(그리스도인이 주일마저 자동차를 이용한다면 365일 자동차 이용으로 에너지를 소비하고 오염원을 제공한다는 논리가 되는 게 아닐까요?). 그것은 하나님께서 우리에게 주신 건강을 잘 지켜 나가는 개인의 신유(치유)와 자연을 위한 통전적 치유에 앞장서는 건강한 교회가 될 수 있는 지름길이기도 합니다.

따라서 성결교회가 레이첼 카슨(Rachel Carson, 1907-1964)이 말한 것처럼“아파트 한모퉁이를 휘감아 도는 바람의 목소리에서 신비를 느낄 수”있다면, 개인의 치유뿐 아니라 사회적, 지구적(우주적) 치유에도 앞장서는 사중복음의 생태적 기수들이 될 수 있으리라 봅니다.
 

 

 
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