▒월간활천 2005년10월호

특집::이명직 박현명 바로 세우기

특집 1 이명직 순응과 저항의 두 얼굴

허명섭
성결교회역사연구소 전임연구원(Ph.D), 서울신학대학교 강사

최근 몇 년간 국내에서는 친일청산의 목소리가 점점 커져왔다. 여기에는 일본의 극우파들의 망언과 역사교과서 왜곡으로 조성된 반일감정이 크게 작용했다. 그리고 매국적 친일파 후손들의 땅 찾기 노력에 대해 법조계가 국민의 감정을 무시하고 그들의 손을 들어주면서 친일청산의 소리는 국민들 사이에서 활발하게 반향되어 나갔다. 그러다가 2004년 2월 국회에서 친일진상규명법이 통과되고, 과거사 규명에 대한 논란이 불거지면서 이 문제는 전면에서 언론의 조명을 받기 시작했으며, 이런 분위기 속에서 친일문제 연구에 천착해 왔던‘민족문제연구소’또한 전면에 부상하게 되었다.

이번 친일인명사전 편찬을 주도하고 있는 민족문제연구소(소장 임헌영)는 1991년에 발족한 단체이다. 1949년에 와해된 반민특위의 정신과 친일문제 연구에 평생을 바친 고 임종국 선생의 유지를 계승하고 있다는 이 단체의 주요한 특징 가운데 하나는 친일청산이라는 렌즈로 한국의 근현대사를 평가하려고 한다는 것이다.
그리고 이 단체의 사상적 뿌리는 해방공간의 권력다툼에서 좌절된 중간파의 이상과 유사하다고 할 수 있으며, 좌파적 성향의 역사이해를 드러낸다. 그래서 이 단체는 대체로 그 정통성을 해방 이후 건국된 대한민국보다는 임시정부에서 찾으려는 경향이 다분하다. 최근 역사 바로 세우기라는 명분하에 불거져 나오고 있는 과거사 청산의 논제들은 바로 이런 성향을 단적으로 보여준다고 할 것이다.

지난 8월 말 민족문제연구소와 친일인명사전편찬위원회가 제1차로 발표한 친일인명사전 수록 예정자 명단도 이런 맥락에서 이해할 수 있을 것이다. 그들은 ‘1905년 을사늑약을 전후해 1945년 8·15해방에 이르기까지 40년 동안 일제의 국권침탈, 식민통치, 침략전쟁에 협력하여 우리민족 또는 타민족에게 피해를 끼친자들’을 그 수록대상으로 삼았다고 한다. 물론 소관 단체들은 진행과정에서 학계와 시민사회의 검증을 거쳐 공정하고 객관적인 선정기준을 마련했다는 점을 빠뜨리지 않고 강조한다. 하지만 그럼에도 거기에는 다소 인위적이고 작위적인 흔적들이 엿보임을 부정할 수 없다. 예를 들어, 그들이 말하는 학계라는 것도 결국 자신들의 주장을 지지하는 한쪽만의 사람들이라는 편중된 느낌을 지울 수 없으며, 친일의 기준 또한 구체적인 행위보다는 직위로 선정한 면도 다분히 그런 인상이 짙게 풍긴다.

그럼에도 친일인명사전 편찬사업에 우리가 관심을 갖는 한 가지 이유는 그 명단 속에 성결교회의 발전에 크게 기여했던 이명직 목사와 박현명 목사가 포함되어 있다는 것이다. 그들이 성결교회의 역사에서 갖는 위치를 생각한다면, 이 문제가 그런가 보다 하고 무심하게 넘어갈 수 있는 사안은 아니라고 생각한다. 물론 이는 그들의 행적을 미화하거나 은폐해야 한다는 뜻은 아니다. 적어도 그들을 위한 설득력 있는 변명이나 항변 한마디 정도는 있어야 하지 않겠는가. 그리고 굴절된 시대를 담아내야 했던 그들의 고뇌를 이 시대의 아픔으로 받아들이는 자세가 필요하지 않겠는가.

그런 의미에서 여기서는 이명직 목사의 행적들을 그가 남긴 글들을 중심으로 살펴봄으로써 그 시대를 살아냈던 선배들의 고뇌와 과거사 청산 문제에 대해 좀더 균형 잡힌 이해를 돕고자 한다. 역사적 자료에 바탕을 둔 충실한 기술이야말로 역사의 진실에 다가서는 첫걸음이기 때문이다.

이명직의 일제 말 행적은‘순응’과‘저항’의 양면을 보여주고 있다. 즉 한편으로는 일제의 신체제 요구를 수용하는 태도를 보이면서도, 동시에 다른 한편에서는 일제의 정책에 소신을 갖고 저항하는 모습을 보여준다는 것이다. 따라서 일제 말의 이명직에 대한 평가는 ‘부끄러운 역사’와‘자랑스러운 역사’를 동시에 갖고 있다. 물론 이는 한국성결교회에 해당하는 것이기도 하다.

순응했는가 하면
이명직은 1937년 중일전쟁을 전후해 시국관련 사안들에 대해 자신의 의견을 개진하기 시작했다. 당시 한국교회는 신사참배 문제로 거센 격랑에 시달리던 때였다. 감리교는 이미 신사참배를 기정 사실화한 상태였고, 장로교의 미션스쿨들은 신사참배에 반대하여 자진 폐교하던 때였다. 이런 상황에서 이명직은 활천 1937년 10월호에 실린“주와 동행기”에서 신사참배는 우상숭배가 아니며, 서양인이 위인의 동상에게 경의를 표하듯이 하나의 관습에 불과하다는 견해를 표명했다. 따라서 그가 1938년 12월에 홍택기(장로교), 김길창(장로교), 양주삼(감리교), 김종우(감리교) 등과 함께 전국교회를 대표하여 일본의 이세신궁(伊勢神宮)에 참배한 것은 그리 큰 문제가 아니었다.

또한 이명직은 1937년 11월호 활천에서“성서에서 본 민족과 영토관념”이라는 글을 통해 자신의 철저한 하나님 중심적인 국가관을 피력한다. 여기서 그는 자신이 말하는 것이 어떤 철학사상이나 사견이 아니라 성서를 토대로 한 것임을 전제한 후, “지구의 전소유권은 하나님이요”국가의 흥망성쇠는 부지런했는지 혹은 게을렀는지에 따라 변동되는 것이라고 주장한다. 그러므로 하나님이 그 소유권을 옮긴다고 해서“근시안이 되어 울분비애 할 것이 없다”는 것이다. 이는 한일합방에 대한 그의 입장이기도 하다.

따라서 그에게 있어서 민족관념은 중요하지 않으며, 그것은 하나님의 관점에서 볼 때“적고 적은”그리고“국부적인”것에 불과했다.
더구나 이후 우리는“천국에서 하나님 아버지를 중심하여 모이는 날에는 인종이나 민족의 구별이 없을 것이다. 따라서 우리가 적은 민족주의에 연연하지 말고 그것을 초월해야 한다”고 주장했던 것이다. 이는 그의 신중심적인 국가관과 탈민족주의가 어떻게 연결되었으며, 더 나아가 그가 내선일체를 긍정하게 되었던 이유를 알려준다.

이런 맥락에서 그는 황국신민으로서의 기독신자의 위치와 역할을 강조하며, 기독교회가‘국가총동원’에 적극 참여할 것을 역설했다. 따라서 그가‘국민정신총동원성결교회 연맹’(1938. 10.) 이사와‘국민총력성결교회연맹’(1940. 11.) 이사장으로 활동하면서 일제의 신체제 및 시책에 협력했던 사실들이 충분히 납득이 간다. 물론 당시의 시국을 고려할 때, 비록 그것이 피치 못할 선택이기는 했지만, 일제에 순응했던 이명직의 이런 모습은 친일이라는 렌즈에서 비껴날 수 없게 만든 것으로 보인다.

거세게 저항도 하고
하지만 이명직에게는 일제에 순응하는 이런 모습만 있었던 것은 아니다. 그는 일제의 정책이 성서, 기본적인 교리나 정책 등에 부딪칠 때는 비교적 단호하게 반대하기도 했다. 일제는 신사참배 문제에서 한국교회의 굴복을 받아낸 후, 한 걸음 더 나아가 한국교회의 일본화를 추진했다. 이런 맥락에서 일제는 먼저 한국교회를 일본의 교회와 병합시키려고 하였다. 이 문제로 이명직은 1940년에 일본을 방문하여 그곳의 한국성결교회를 일본성결교회에 인계하여 주었다. 하지만 정작 그는 합동문제에 대해서는 부정적인 입장을 보이면서 일제의 정책에 저항했다(활천, 1940. 5). 이는 이후 한국감리교와 장로교가 일제의 시책에 순응하여 각각 일본감리교 및 장로교와 합동하여 일본기독교 조선감리교단이나 장로교단이 되었다는 사실을 고려할 때, 이명직의 그런 태도가 의미하는 바는 더욱 분명해질 것이다.

이명직의 이런 태도는“국민개로(國民皆勞)와 성서의 교훈”이라는 글에서도 잘 나타난다. 그는 기독교 신자가“국민총력운동 즉 신체제에 순응하는 것이 성서의 교훈에 순종하는 것으로”믿었다. 하지만 그는 국민총력운동으로 인해 주일예배가 방해를 받아서는 안된다고 주장하면서 주일노동에 대해서 분명한 반대의 입장을 표명했다(활천, 1941. 11). 여기서 우리는 이명직이 일제의 신체제에 순응을 긍정하면서도, 국가의 문제와 신앙의 문제가 상충될 때 신앙의 문제에 우선권을 두고 있음을 엿볼 수 있다. 이런 사상은 이명직의 그리스도인으로서의 삶과 신앙을 관통하고 있었다고 할 수 있다.

한편 일제는 1941년에 들어와 국내의 모든 교파를 하나로 통합시키려고 획책했다. 이런 일제의 시책에 대해 이명직은 교회발전의 저해 및 교회의 속화 등을 이유로 반대의견을 분명히 개진했다(활천, 1941. 8/9). 물론 그런 반대에도 아랑곳없이 일제는 기독교 합동정책을 계속 추진했으며, 1943년 1월에는 교파합동추진위원회가 구성되고, 장로교 감리교 성결교 구세군 등이 모여 이 문제를 논의했다. 그런데 합동에서 문제가 된 것은 구약성서였다. 일제는 독일의 반셈족주의의 영향을 받아 유대교 성경인 구약을 제거시키려고 했다. 하지만 이명직은 이에 강력히 반대하며 구약을 결코 성경에서 제외시킬 수 없다고 하였다.

이는 재림교리도 마찬가지였다. 이명직은“성서와 희망”이라는 글에서“천국 부활 재림 심판을 부인하는 것은 종교가 아니다. 적어도 기독교 본질에서는 탈선된 것이다. 금일 교회에 이를 부인하는 곳이 많으니 이는 하나님의 교회가 아니라 사탄의 회이다”라고 강하게 비판했다. 이는 교리적으로 일제와의 타협을 시도하는 당시 한국교회의 탈선에 대한 비판은 물론, 이를 조장하는 일제에 대한 우회적인 비판과 저항이었다(활천, 1941. 7).

결국 이명직의 이런 비판과 발언들 때문에 합동계획은 실패로 돌아가게 되었다. 이를 계기로 일제는 자신들의 계획을 이루는 데 걸림돌이 되는 성결교회를 해산시킬 방책을 추진했다. 이에 대해 이명직은 해방 후 다음과 같이 언급했다. “교회 내에는 성서의 일부를 폐지하자는 운동까지 있었고, 성결교회는 너무 성서에 고집하는 미신파라 하여 암암리에 일본 당국에 밀통하여 성결교회 해산에 협력한 무리도 있었다(활천, 1946년 신년호).

일제는 먼저 그런 마각을 1943년 5월 24일 성결교회지도자들에 대한 일제 검거령으로 드러내었다. 이명직을 비롯한 대부분의 성결교회 지도자들은 이때 검거되어 옥고를 치르며 갖은 악랄한 고문에 시달려야 했다.
이후 일제는 그해 9월에 성결교회 예배금지령을 내리고, 12월 29일에는 마침내 성결교회를 강제로 해산시키고 말았다.

그의 성서적 관점에 따른 판단
이처럼 일제말 이명직의 행적에는 순응과 저항이라는 양면성이 나타난다. 이를 시기적으로 구분해 보면 1940년 이전에는 비교적 일제의 정책에 대해 순응 협력하는 양상을 보이지만, 그 이후에는 신앙적인 문제들과 결부되어 일제의 시책에 대한 저항의 모습 또한 만만치가 않다. 이 시기는 일제가 자신들의 통치정책에 맞도록 성경의 권위를 훼손하여 교회의 정체성을 말살하려던 때와 거의 일치한다.

당시 많은 한국교회 지도자들은 일제의 그런 정책에 적당히 타협 혹은 야합하려고 했다. 하지만 이명직은 이에 굴하지 않고 성서적 신앙을 수호하고자 했다. 따라서 일제 말 이명직의 행적은 그에게서 성서를 떼어놓고서는 제대로 이해할 수 없다고 해도 과언이 아니다. 그것은 일제에 대한 그의 순응이나 저항 모두 그의 성서해석에서 비롯된 것이기 때문이다. 일제에 대한 순응의 상징들이던 신사참배와 내선일체의 수용, 그리고 민족주의에 대한 비판 등은“성서에 비추어(照) 상고한 결과”이자“성서를 토대로 한 사상”이었으며, 일제에 대한 저항 또한 성서적 신앙의 수호라는 정신에서 비롯된 것이었다.

이처럼 이명직은 일제에 반대할 만한 용기가 없었던 것이 아니었다. 그의 모든 행적은 자신의 판단의 기준으로 삼았던 성서적 맥락에서 행해진 것이었다. 즉 그에게는 성서가 무엇을 말하느냐가 중요한 문제였으며, 여타의 민족적 혹은 사회적 사안들은 성서의 관점에서 해결하고자 했던 것이다. 이처럼 성서에 깊이 몰두했던 이명직의 행적을 어떻게 민족주의라는 렌즈만으로 평가하고 담아낼 수 있겠는가?