▒월간활천 2005년10월호

사중복음에 대한 생태영성적 조명

열 번째 가름: 신유 2
공기와 몸신학

김대식
서울신대 신학과와 서강대학교 대학원 종교학과를 졸업한 후에
대구가톨릭대학교 종교학과에서 환경신학과 영성신학을 전공하여 박사학위를 받았다.
지금은 대구가톨릭대학교 대학원 종교학과 강사로 있으면서,
광주교회를 섬기고 있다.

어느 자동차 주인이 구두와 옷을 다 버려가며 차를 깨끗이 세차하여 세워두었습니다. 그런데 지나가던 까치들이 그위에 똥을 싸 차가 더러워졌습니다. 자동차 주인은 얼굴이 벌게져서 소리쳤습니다. “나쁜 놈의 까치들! 모두 엽총으로 잡아버릴까 보다.”까치들이 한마디 했습니다. “자동차 매연 때문에 우리들이 배탈이 나서 그리된 거요.” 이 우스갯소리는 까치들의 항변입니다. 어쩌면 대기의 바

람을 가르며 창공을 자유로이 나는 까치들이야말로 대기오염의 치명적인 영향을 받을지 모릅니다. 그러나 대기오염의 영향권에 인간이라고 예외일 수는 없습니다. 1997년 WHO는 세계적으로 연간 사망자의 5%에 해당하는 약300만 명이 대기오염으로 사망하는 것으로 추정했습니다.
또한 1999년에는 천식의 30-40%, 모든 호흡기 환자의 20-30%가 대기오염과 관련되어 있다고 추정했습니다. 우리나라도 1988년 올림픽을 계기로 가정난방의 많은 부분이 도시가스로 대체되면서 아황산가스 농도는 급격히 감소하게 되었습니다. 그러나 1990년대에 들어서면서 급속도로 증가한 자동차에 의한 이산화탄소, 오존, VOCs(Volatile Organic Compounds: 휘발성 유기화합물)의 위험성은 계속해서 증가하고 있습니다.

이와 같은 대기오염의 주원인은 자동차에서 나오는 배기 가스이기도 하지만, 정작 사람 자체가 주원인이라고 볼 수있습니다. 현재 지구의 인구는 포화상태이기 때문에 그만큼 환경오염도 심각한 것입니다. 편리를 추구하는 인간의의식은 심지어 인간을 단순히 미래 노동력을 생산해내는 수단으로까지 인식합니다. 그래서 정부는 장기간 유아 저

출산이 지속될 경우에 경제성장과 국가 존폐 위기에 문제가 있다고 운운하곤 합니다. 그러나 정작 국가와 지구의 미래를 고려한다면 저출산이 문제가 아닙니다. 오히려 인구를 어떻게 조절하여 인간이 지구가 감당할 수 있는 만큼의 지속 가능한 삶의 질을 가져올 수 있느냐고 물어야 할 것입니다.

따라서 현시점에서 인간의 미래는 공기의 질에 달려 있다고 해도 과언은 아닐 것입니다. 공기의 질은 삶의 질이기 때문입니다. 그래서 바람의 에너지는 생명의 에너지입니다. 자고로 중국에서는 바람을 기(氣), 인도에서는 프라나(prana), 나바호족 주민들은 닐치이(nillchi'i'), 티베트에서는 룽(lung), 그리스인은 프네우마(pneuma, 중성), 로마인은 스피리투스(spiritus, 남성), 히브리인은 루아흐(ruach, 여성)라고 합니다.

이렇듯 모든 문화권에서 바람은 생명의 가장 여린 숨결로 간주를 합니다. 그러므로 거룩한 바람이 우리를 살립니다(요한 4,24; 6,63; 3,34). 생명의 숨결이신 하나님께서 창조세계와 인류 사이의 깨어진 관계에 대한 하나님의 치유과정에 참여하십니다. 마찬가지로 우리 성결인들도 타자인 자연의 상처와 고통을 나의 상처와 고통으로 인식하며 하나님의 치유사건에 동참해야 할 것입니다. 이것은 최초의 신분인 하나님의 형상(imago Dei)을 회복하는 것입니다.

회복을 경험한 성결인은 무정형의 공기 미학적 시각을 견지하게 됩니다. 바람이 불고 싶은 대로 불듯, 욕망에 사로잡힌 인간에서 벗어나‘무소유의 미학’을 갖게 합니다. 공기를 통해 우리는 무소유를 배우고 하나님의 은총을 누리는 존재임을 깨닫게 됩니다. 가스통 바슐라르(G.Bachelard, 1884-1962)에 따르면, 공기의 가벼움은 하늘로의 상승을 희망합니다. 무겁게 짓누르는 우리의 육적 욕망과 동물적 본성은 바람(spirit)으로 치유되고 우리의 경직된 영혼은 공기의 부드러움으로 회복됩니다. 이와 같이 우리 성결인은 공기의 정신화, 바람의 영화(靈化)된 시선, 공기에 대한 거룩한 상상력이 필요합니다.

신유(神癒, divine healing)는 병든 우리의 영과 육을 하나님께 의탁하고 내어맡기는(Gelassenheit) 신앙입니다. 그러나 오늘날 우리는 그분에게 자신을 내어맡기기보다는 나의 생명을 유지하기 위해서 동식물의 생명을 의학 임상용으로, 마구잡이식 건강식품으로, 신약(新藥) 개발을 위한 특작식물(특허식물)이라는 수단으로 이용합니다. 그와같은 이기적 신앙과 행동은 진정 신유를 바라는 성결인의 참모습은 아닐 것입니다. 신유는 자신의 내어줌, 내어맡김속에서 피어나는 하나님의 치유, 하나님의 사건입니다. 그래서 신유는 너 죽고 나 살자는 식의 이기적인 욕망이 아니라 너도 살고 나도 살자는 공생과 공존의 신앙입니다.
네가 살아야만 내가 살 수 있다는 생명과 삶의 신비, 비밀을 공유하는 것입니다.

독일어‘비밀’(Geheimnis)이라는 말에는‘고향’(Heim)이라는 의미도 함축되어 있습니다. 생명의 목적과 생명이 궁극적으로 돌아갈 고향, 그 비밀은 하나님입니다. 하나님으로부터 나온 생명을 수단으로 생각하는 신자가 생명을 연장하고 건강을 유지한들 무슨 의미가 있겠습니까? 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas, 1224-1274)의 경과목적(proximate end)에 근거해서 말한다면, 어쩌면 우리는 그저 삶과 생명이라는 선(善)을 위해, 하위 포식자의 생명을얻어(죽여), 살아갈 수밖에 없는 악(惡)이 아닐는지요. 그렇기 때문에 신유는 육체의 건강뿐 아니라 마음과 영혼, 의식의 건강함을 통칭하는 말이기도 합니다(요한3서 1,2참조).

우리는 오늘날 지나칠 정도로 몸(육체)의 건강, 장수에 대한 관심을 갖고 있습니다. 그러면서 마음, 영혼, 의식, 이성 등을 살찌우는 것보다 몸 가꾸기에 여념이 없는 것 같습니다. 최근 황우석 교수의 연구성과는 가히 인간 생물학의 코페르니쿠스적 전회라 할 수 있습니다. 그럼에도 그것이 인류 문명의 청사진, 즉 인간의 육체뿐 아니라 의식, 정신, 영혼의 건강과 직결된다고 단정지을 수는 없습니다. 이미 판도라의 상자에서‘희망’마저 사라졌는지 모릅니다.
인간의 몸에 대한 집착은 자연환경뿐 아니라 신의 의지마저 좌지우지하기 때문입니다.

그러나 한 가지 기억해야 할 것은 신유란 영생이 아니라는 점입니다. 그래서 칼 라너(Karl Rahner, 1904-1984)는 “현대의 과학과 기술을 지닌 인간은 필연적으로, 불가피하게 덜 인간적이고 덜 윤리적인 인간으로 될 수밖에 없다”고 했습니다. 의학과 과학이 인류의 건강과 장수에 큰 영향을 미친 것은 사실입니다. 그러나 그것이 윤리와 도덕이 배제된 채 상품화된 도구가 되어버린다면 오히려 인간의 미래에 재앙이 될 수 있습니다.

이제 우리의 기도는 경제적 치유, 우주적 치유를 위한 믿음의 기도가 되어야 할 것입니다. 하나님의 일하심이 생태학적 성령, 치유하시는 하나님의 능력으로 나타날 수 있도록 말입니다. 치유는 궁극적으로 그리스도인의 영혼뿐 아니라 육체까지도 온전하며 새로운 존재(new being)가 되기 위한 것입니다. 이 새로운 존재로의 변화는 예수의 십자가 사건을 통한 구원에서 확증되었습니다. 죄로부터의 구원뿐 아니라 육체의 질병까지도 담당하신 사건은, 십자가 사건이라는 인류의 구원을 우주적 구원이라는 관점에서 보면 예수의 십자가의 고통이야말로 전지구적, 우주적 고통, 소외된 피조물의 고통을 감싸 안은 치유의 사건, 회복의 사건이기도 합니다. 그러므로 우리의 궁극적인 치유는 하나님과 자연에게 감사하며 사랑하는 데에서 신유의 역사가 이루어진다고 볼 수 있습니다.

인간의 질병은 죄에서 비롯됩니다. 인간의 실존적인 죄, 자연에게 범함 죄를 회개할 때 우리의 전일적(holistic) 구원, 즉 성결(holiness)의 구원이 가능할 것입니다. 그러므로 필자는 신유가 회복과 관계의 언어 그리고 그에 근거한삶이 되기 위해서 필연적으로‘사중복음의 신앙원리’혹은 ‘사중복음의 생태적 원리’를 발견하라고 말하고 싶습니다.특히 신유란 하나님의 영으로 인한 인간 자신의 치유뿐 아니라 생명의 영이신 하나님의 지구 치유의 역사를 일컫는치유의 힘이라는 점을 인식해야 할 것입니다. 신유는 인간과 자연의 모든 취패(臭敗)함으로부터의 해방입니다.

신유의 영성은 거룩한 바람입니다. 19세기 중엽 수콰미쉬족 추장 시애틀이 피어슨 대통령에게 보낸 다음과 같은 편지는 이를 잘 반영하고 있습니다. “북아프리카 인디언들은 한낮의 비로 씻겨지고 소나무 향기가 나는 부드러운 바람소리를 더 좋아합니다. 공기는 인디언들에게 아주 소중한 것입니다. 짐승과 나무와 인간들이 똑같이 숨쉬는 것이기 때문입니다. 백인들은 자기들이 들이마시는 공기의 중요성을 깨닫지 못하고 있는 것 같습니다. 그들은 오랫동안 죽을병에 걸려 신음하는 사람들처럼 냄새를 맡지 못합니다.”

신성한 바람, 거룩한 영으로 호흡하며“우리에게는 이 땅의 모든 것이 신성하다”고 했던 시애틀 추장의 소리가 우리 성결인 자신의 몸치유와 우주적 치유를 위한 화두가 되었으면 하는 바람입니다.

프리드리히 니체(F. W. Nietzsche, 1844-1900)는“우리들 주위에는 신비적인 것이 감돌고 있다. 생의 순간이 우리에게 무엇인가 말을 하고자 한다. 그러나 우리는 이 신비의 음성을 들으려 하지 않는다”고 말했습니다. 지금 여기에서 우리가 영혼과 자연이 어우러진 생명의 소리를 듣는다면 성결교회의 새로운 신유의 역사가 열릴 것입니다.