▒월간활천 2005년10월호

존 웨슬리, 그 성화의 걸음 따라가기

은사주의와 성화
- 성령체험을 통한 은사의 활용과 그 한계

박창훈
서울대학교 인문대학 철학과(B.A.)
서울신학대학교 신학대학원(M.Div.)
듀크(Duke)대학 신학대학원(Th.M.) 2000
드루(Drew)대학 대학원 철학석사(M.Phil.) 동 대학원 철학박사(Ph.D.).
현재 온양교회 담임목사,
서울신학대학교 겸임교수

1740년을 넘어서면서 웨슬리의 부흥운동은 본격적인 궤도에 들어섰다. 웨슬리는 성령충만을 체험한 후, 옥외설교의 방법을 채택함으로 영국 전역을 가로지르는 큰 부흥의 불길을 일으켰다. 당시 웨슬리가 인도하는 한 집회에서 사람들이 쓰러지고, 어떤 이는 떨고 전율하며, 다른 이는 갑자기 몸을 뒤틀며 몸 구석구석을 잡아 뜯었는데, 너무 과격해서 너덧 명의 사람도 한 사람을 어떻게 해 볼 수가 없었다. 이 일에 대해 웨슬리는“나는 히스테리나 간질발작은 많이 봤지만, 이는 그것들과는 달랐다”라고 말했다. 이러한 소식은 영국 전역으로 퍼져나갔고, 당연히 이를 이해하지 못하는 사람들에게 거부감을 일으키게 되었다.

당시 국교회(the Church of England)의 권위자들에게는 웨슬리의 부흥운동이 교회의 가르침을 무시하는 경향으로 비쳤다. 1739년 존 웨슬리는 당시 자신의 부흥운동의 중심지요, 옥외설교를 시작한 브리스톨(Bristol)에서 그곳을 치리하고 있던 조셉 버틀러(Joseph Butler)라는 감독을 만나 조사를 받았다. 버틀러는 당시 자신의 교구에서 일어난 일에 대해 상당한 불쾌감을 피력하였는데, 초기 웨슬리 부흥운동이 왜 국교회의 사찰대상이 되었는가를 짐작할 수 있게 해준다. 이들은 1739년 8월 16일부터 18일까지 세 번에 걸쳐 만났는데, 이 만남에서 웨슬리는 감독과 좁힐 수 없는 신학적 차이를 드러냈다. 버틀러감독은 조지 휫필드(George Whitefield)를 포함한 부흥운동가들이 주장하는 성령의 특별계시와 은사를 혐오스러운 것으로 지적했다. 실제로 웨슬리가 설교를 하거나 집회를 인도할 때 성령의 역사가 강하게 일어났고, 여기저기서 회개와 통곡, 넘어지고 쓰러지는 일들, 귀신이 쫓겨나는 특별한 성령의 사역이 있었기 때문이다.

실제로 신유는 초기 웨슬리 부흥운동의 무시할 수 없는 요소였다. 1747년 웨슬리는 자신이 파송한 설교자들이 영적인 사역뿐 아니라 육적인 신유를 시행할 수 있도록 당시의 민간처방과 상식을 집대성하여『원조의술』(Primitive Physick)을 발간했다. 웨슬리는 모든 질병이 타락과 하나님에 대한 반역에서 유래되었다는 생각을 갖고 있었으므로, 생사의 권한 즉, 무덤에도 집어 넣으시고 일으키기도 하시는 하나님에 대한 믿음을 가지라고 설득했다. 사실 존 웨슬리는 동생 찰스와 함께 귀신들린 여인들에게서 귀신을 몰아내는 능력이 나타났음도 기록했다.

흥미로운 것은 웨슬리는, 당시 신유의 능력이 강해서 병자를 기도로 낫게 하고, 죽은 자도 살린다는 소문을 가졌던 브리짓 보스톡(Bridget Bostock)이라는 여인에 대해 상당한 관심과 호의를 보이기도 했다. 웨슬리는 브리스톨에 모인 많은 사람들 앞에서 울부짖는 믿음의 기도로 지독한 기침이 낫는 체험도 했다. 런던에서도 웨슬리는 그의 병이 기도로 나았다고 위대한 의사이신 하나님을 증거했다. 결국 기적은 하나님이 하시는 일이라는 믿음을 갖고 있었던 것이다.

그러나 신유에 대한 웨슬리의 긍정적인 생각은 그가 파송한 평신도 설교자들 가운데 좀더 열광적이고, 과격한 형태로 나타나기도 했다. 웨슬리가‘복음의 아들’이라고까지 총애했던 토마스 맥스필드(Thomas Maxfield)는 초기 런던 메소디스트 소사이어티를 세울 때부터 큰 역할을 담당한 최초의 평신도 설교자들 중 하나였다. 그러나 그가 1758년 과거 왕실 호위병 출신인 조지벨(George Bell)이라는 사람과 가까워지면서 문제는 시작되었다. 벨은 1761년경 천사와 같은 성화를 경험했다는 편지를 웨슬리에게 썼고, 런던 메소디스트 소사이어티 모임에서 신유의 능력이 있다고 선언했는가 하면, 소경을 치료하고 죽은 자까지 살리려고 했다. 물론 맥스필드와 벨의 순간적이며 극단적인 성화 주장과 그에 따른 열광주의에 많은 비판들이 뒤따랐고, 이에 웨슬리도 제지를 하려고 했다.

그러나 맥스필드와 벨이 세상의 종말이 1763년 2월 28일에 올 것이라는 예언을 하게 되자, 런던 메소디스트 소사이어티는 큰 혼란에 빠지게 되었다. 상당수의 회원들이 이 열광주의자들을 따랐고, 급기야 메소디스트 운동에 치명적인 상처를 줄 수도 있는 상황이었다. 벨은 런던의 성누가병원 근처의 언덕에서 자신의 추종자들을 모아 휴거를 준비하도록 일렀으나, 이날이 되기 직전 당국에 의해 체포되었다. 또한 맥스필드는 다른 추종자들과 함께 천사장의 나팔소리를 듣기 위해 한 장소에서 기다리는 웃지못할 일을 벌였다. 결국 많은 런던시민들이 벨과 맥스필드의 해프닝은 웨슬리의 가르침과 깊은 관련이 있다는 생각을 하게 되었다.

과연 웨슬리는 종말론적 비전을 갖고 있었다. 물론 후에 미국적인 상황에서 구체화된 개념인 전천년설, 또는 후천년설을 가지고 웨슬리의 생각을 요약하는 것은 불가능하다. 그렇지만 웨슬리의 전기 작가인 루크 타이어만(Luke Tyerman)은 웨슬리가“눈에 보이는 영광의 모습으로 지상에서 천년을 통치하실 그리스도의 재림을 믿었던 천년왕국주의자였다”라고까지 기록하고 있다. 그리고 웨슬리 당시 감독이었던 조지 라빙턴(George Lavington)이 웨슬리의 “그리스도의 재림이 가까웠다”는 설교에 대해 비판을 가했다는 사실이 간접적으로 이를 증명한다.

1754년 신약성경 주석을 출판했을 때, 웨슬리는 요한계시록 부분에 그에게 많은 영향을 준 벵겔(J. A. Bengel)의 천년왕국 시간표를 그대로 인용하고 있다. 벵겔이 천년왕국이 시작하리라 예상한 해인 1836년에 웨슬리의 시간표도 끝난다는 점은 웨슬리가 실제로 이러한 믿음을 가지고 있었으리라 짐작할 수 있는 대목이다. 당시 전천년설적인 생각을 갖고 있었던 토마스 하트리(Thomas Hartley)에 대해서 강하게 동의하는 편지를 한 것도 웨슬리였는데, 최근 로버트 프레이저(Robert M. Fraser)는 웨슬리가 죽기 전에 임박한 종말이 있으리라 기대했다는 증거들을 그의 논문에서 제시하기도 했다.

결국 웨슬리가 자신의 성결에 대한 생각을 발전시키는 과정에서 신유와 재림이라는 주제에 강한 체험과 확신을 가지고 있었고, 그 결과 벨과 맥스필드의 급진적인 그룹이 파생되었다고 보는 것이 옳을 것이다. 그리고 이 모든 해프닝이 있었던 해인 1763년 연회에서 메소디스트 소사이어티의 재산으로 되어 있는 모든 채플에 대해 부동산 등기(Model Deed)를 하고, 이 채플에서는 웨슬리의 임명을 받은 설교자만이 설교하도록 법적인 조치를 취했다. 이는 바로 부흥운동내의 성경에 대한 교리적인 통일을 이루기 위해서 필요한 일이었다. 1763년 연회에서 모든 설교자들이 웨슬리가 네 번에 걸쳐 출판한 설교집과 신약성경주석을 설교의 교리적 기준으로 삼을 것을 정하였다. 특히, 첫 6회에 걸친 연회록(1744-49)에 나오는 설교자들과 웨슬리의 대화기록인『큰 회의록』(Large Minutes)을 같은 해 교정, 출판하여 메소디스트 소사이어티의 교리와 규칙으로 삼았다. 이와 같은 일련의 일들과 조치로 1760년대 중반을 넘어서면서 웨슬리의 부흥운동은 다소 보수적인 방향으로 선회하기 시작했다.

이번 여름 교회학교 여기저기에서 하나님 나라에 대한 비전과 소망을 노래하는 찬양이 즐겁게 귓가에 와 닿았다. 재림이라는 쉽지 않은 그러나 중요한 주제 속에 한 여름 깊이 빠져 사는 교회 전체의 모습이 아름답고, 이는 또 성결교회의 아름다운 전통을 지키는 모습이어서 참 고마웠다. 웨슬리의 부흥운동과 성화에 대한 신학은 이성적으로만 설명할 수 없는 부분이 많다. 특히 신유와 재림에 대한 생각은 웨슬리 자신의 체험과 밀접하게 연관되어 있으며, 이 때문에 웨슬리의 부흥운동은 성령의 특별계시와 은사를 강조하는 은사주의의 성격을 강하게 갖게 되었다.

신유는 성화의 체험이 좀더 확장된 외연(外延)을 갖는다는 것을 뜻한다. 신유는 신자의 구원이 단순히 영적인 부분에 머무는 것이 아니라, 육신의 영역까지 하나님께서 지배하심을 체험하는 사건이다. 신유(神癒)는 신유(信癒)라는 심리적인 차원의 체험을 넘어선, 절대자의 구체적인 간섭을 고백하는 사건이다. 웨슬리안에게 있어 구원의 이상은 성결이요, 성결의 이상은‘완전한 성화’였다. 그런데 신자에게 있어 완전성은 단순히 영적, 심리적, 윤리적 영역에서의 변화와 온전함만을 의미한다고 볼 수는 없는 것이다. 신자들은 육신의 연약함을 고치고, 치료하며, 온전케 하는 신유의 은혜를 체험했고, 이 구체적인 체험이 신학으로 정착되었다. 전근대적인 요소도 상승작용을 일으켰지만, 온전한 성화의 은혜가 전인적으로 임하는 것에 대한 논리적인 이유가 성서적인 전거와 함께 충분했던 것이다. 결국 신유는 중생과 성결의 은혜를 체험한 신자들의 시간적, 논리적 체험이었다.

재림은 순간순간을 성결의 체험을 사모하며 사는 신자들에게 하나님께서 궁극적인 약속을 이행하시리라는 믿음을 전제로 한다. 재림은 하나님께서 신자들의 전인적인 성화를 통해 온전한 성화를 이루시고, 아울러 신자가 놓인 상황과 사회와 역사를 성화시킬 시점에 대한 계획이 있으시다는 고백이다. 즉 재림은 하나님께서는 믿음을 지키는 자녀들을 위해 우주적인 성결 사건을 준비하고 계시다는 희망의 약속을 의미한다. 재림하는 주님이 이루실 새 하늘과 새 땅은 바로 신자들의 온전한 성화에 합당한 온전한 거처이며, 재림의 복음은 이에 대한 청사진이다.