사중복음에 대한 생태영성적 조명

 

열한 번째 가름: 재림 1
불의 수사학과 잊혀져 가는 재림담론의 실천

 

김대식
서울신대 신학과와 서강대학교 대학원 종교학과를 졸업한 후에
대구가톨릭대학교 종교학과에서 환경신학과 영성신학을 전공하여 박사학위를 받았다.
지금은 대구가톨릭대학교 대학원 종교학과 강사로 있으면서,
광주교회를 섬기고 있다.

 

교단 헌법에 따르면, “구약성경의 예언의 중심이 그리스도의 수육탄생(受肉誕生)이라면 신약성경의 중심은 그리스도의 재림이라 할 수 있나니 우리는 공중재림(살전 4,16-18)과 지상재림(행 11,11)을 믿는다. 요한계시록은 재림을 전적으로 계시한 성경으로 마지막에‘내가 속히 오리라’ 한 말씀이 세 번이나 거듭 기록되었다(계 22,7.12.20). 재림은 신앙생활의 요소이며(살전 3,13) 소명이요(살전 2,19-20) 경성이 된다(마 24,44; 25,13)”고 말하고 있습니다. 성결교회의 신앙지표에 있어서 재림이라는 신앙적 삶을 잘 요약해주고 있는 말이라 볼 수 있습니다. 문제는 사중복음의 골자라 할 수 있는 재림의 삶, 재림 신앙이 단지 미래의 현실적 사건으로만이 아니라‘오늘 여기서 어떻게 이루어가고 있는가’하는 것입니다.

오늘날 재림의 신앙은 그리스도인들에게‘경성’이 된다고 했지만 현실적으로 무뎌지다 못해 잊혀져 가고 있는 한낱수사학적 용어로 전락해버렸다는 인상을 지울 수가 없습니다. 그러므로 성결교회의 재림의 언어, 종말의 언어가 미래의 현실과 희망으로 나타나기 위해서는 재림 신앙은 현실에 기초를 해야 한다고 봅니다. 현실에 기초한다는 것은 미래의 재림(parousia)을 무시한다는 것이 아니라 현실을 터 삼아야 미래의 재림의 터(topos)가 가능함을 말하는 것입니다. 재림의 터는 추상적인 시공간이 아니라 구체적인 우리의 종말론인 삶의 터전, 곧 땅과 하늘입니다. 땅과 하늘의 존재를 배제시키고 예수의 다시 오심을 이야기 할 수 없습니다. 땅과 하늘은 그분의 현현 장소입니다.

성서에 의하면, 예수는 다만 개인을 위해 이 세상에 오신 것이 아니라 온 인류와 온 우주 만물을 새롭게 하시기 위해서 십자가에서 죽으셨다가 부활하셨으며 장차 다시 오실 것을 누누이 강조하고 있습니다. 그런 의미에서 교회는 종말론적 공동체로 살아가야 합니다. 그분의 기다림을 고대하는 공동체는 하나님 나라의 평화를 증거하고 삶으로 드러내는 공동체입니다. 다시 말해서 종말론적 교회 공동체는 이 땅에서 인간과 자연의 코이노니아가 실현되도록 노력하는 공동체입니다. 이러한 실천이 담보되지 않는 한 종말은 단순히 파괴와 무상에 지나지 않을 것입니다. 왜냐하면 궁극적인 구원이 인간에게만 해당된다는 인간중심주의적 관념으로 흐를 경우, 하나님의 전우주적 구원은 의미가 없기 때문입니다.

예수의 다시 오심은 이미 현존하고 있습니다(눅 17,21 참조). 비록 그분의 동일한 방식의 현존(par-ousia)이 아닐지라도 우리는‘이미’와‘아직’(Schon, aber noch nicht)사이의 종말론적 긴장을 가지고 이 세상에 헌신해야 합니다. 어쩌면 종말론적인 희망과 기다림은 단순히 초월적이지도 미래적인 것만도 아닐 것입니다. 그분께서 이 땅에 다시 오심의 목적이 파괴가 아닌 새 하늘 새 땅으로의 변혁을 의미한다면 미래의 궁극적인 하나님 나라는 현재와의 관계 속에서 고려되어야만 합니다. 왜냐하면 우리는 이미‘주께서 가르쳐 주신 기도’(주기도문)를 통해 매일‘하나님 나라가 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지소서’라고 기도하며 살기 때문입니다.

문제는 이 땅의 현실입니다. 이 땅의 현실을 묵과하면서 종말론적 희망을 품고 산다는 것이 그리스도인들에게 사치로 인식될 수 있기 때문입니다. 땅을 황폐시키다 못해 지구의 생명과 아름다움을 모두 사라지게 만들 수 있는 ‘핵’(nuclear)이 우리의 존재와 자연을 위협하고 있습니다. 우리가 기억하다시피 미국은 1945년 8월 6일과 9일에 각각 일본 히로시마와 나가사키에 원자폭탄을 투하함으로써 많은 사상자를 가져왔고, 지금도 그 후유증으로 고통을 받고 있는 사람들이 있습니다. 그 이후로 지구촌 각 나라들은 자국의 안보를 위한다는 구실로 앞다투어 핵폭탄을 개발하는 데 조금도 주저하지 않고 있기에 여전히 핵전쟁에 대한 공포는 남아 있을 수밖에 없습니다.

원자폭탄은 우라늄이나 플루토늄의 원자핵이 분열할 때 내뿜는 에너지를 이용한 폭탄입니다. 물론 핵이 인명살상을위한 도구로만 이용되는 것은 아닙니다. 현대 문명의 에너지 중심에 서 있다고 해도 과언이 아닐 정도로 핵원료를 이용한 원자력 에너지는 인간의 문명과 문화를 윤택하게 한 것은 사실입니다. 그러나 일본에 원자폭탄이 투하된 40여년 후인 1986년 4월 26일, 우크라이나의 체르노빌 원자력 발전소에서 원자로가 폭발하는 대형사건이 발생했습니다. 이 사고로 사망한 사람들이 무려 3만 명에 달했다고 합니다. 그러나 사고가 난지 5년 후의 공식적인 통계에 의하면 방사능(우라늄 원자핵이 분열할 때 생김)에 노출된 사람들은 57만 6천여 명이었습니다. 이들은 암을 비롯하여 그밖에 다른 질환에 걸릴 확률이 정상적인 사람에 비하여 매우 높습니다. 뿐만 아니라 사고지역의 땅 전체는 오염이 되어 풀에 누울 수도 없거니와 그 지역의 풀을 뜯어먹고 자란 젖소의 우유마저도 마실 수 없는 환경이 돼버립니다.

원자력 발전소는 인간의 문명이 발달하면서 불가피하게 증가된 에너지 문제를 해소하고 원활하게 공급하기 위한 것이었습니다. 원자력 발전소는 우라늄이라는 금속을 이용해서 전기를 만드는데, 우라늄을 이루고 있는 아주 작은 알맹이인 원자에 중성자를 충돌시키면 원자가 쪼개지면서 많은 양의 에너지가 발생합니다. 그런데 우라늄이 쪼개지는 과정에서 발생하는 방사능은 극소량이라 할지라도 사람을 죽일 수 있는 매우 치명적인 물질입니다. 더욱 문제가 되는 것은 원자력 발전소를 가동하면서 나오는 쓰레기, 곧 방사능 폐기물의 완전한 처리란 있을 수가 없을 뿐 아니라 처리를 한다 해도 다만 핵폐기물을 안전하게 포장하여 저장할 뿐이라는 겁니다. 핵발전소 가동을 위해 사용한 물을 인근의 강이나 바다에 흘려 보낼 경우에는 생물이 살수 없는 환경으로 변한다는 것 또한 문제가 아닐 수 없습니다. 이런 상황을 놓고 보면 원자력 에너지는 미래의 인류를 위한 대체 에너지가 될 수 없다는 것은 자명합니다.
이미 원자력 에너지를 사용하던 선진국가에서는 원자력 발전소를 건설하는 것을 멈춘 상태이고 원자력 에너지에 대한 진지한 검토를 하고 있음을 볼 때 우리나라도 대체 에너지 개발에 온힘을 쏟아야 할 것입니다.

옛 어른들은 어린이가 불장난을 하면 밤에 오줌을 싼다는 말을 했습니다. 그만큼 불은 금기로 여겼습니다. 인간의 프로메테우스적 교만은 예나 지금이나 변함이 없음을 증명하는 불의 수사학적 표현이 아닐까 생각합니다. 불은 자연적인 존재이기도 하지만 문화적인 존재이기도 합니다. 앞서 말씀드린 바와 같이 불은 현대 문명의 꽃입니다. 불은 밤과 낮을 바꿔 놓고 밤이 낮이 되게 만든 인간의 첨단 에너지입니다. 해가 넘어가도 여전히 불야성을 이루며 낮과 같이 활동하면서 사람을 만나 대화하며 야식을 즐기고 야간 매장에 들러 쇼핑을 할 수 있는 것은 전부 불이 가져다준 문명의 이기입니다. 그러나 바슐라르(G Bachelard, 1884-1962)적 언어로 말한다면, 불은 자칫하면‘분노의 불’이 될 수 있습니다. 달리 표현하면 하나님의 심판의 불이 될 수도 있을 것입니다. 불(핵에너지, 핵폭탄)이 지구 전체를 송두리째 날려 버릴 수 있는 힘을 지니고 있다고 해서 자연의 종말을 그리스도교의 묵시적 종말과 동일시하는 것은 아닙니다. 그러나 분명한 것은 그것을 동일하게 여기도록 하는 징조와 징후들이 나타나고 있다는 사실입니다.

이 상황에서 불이 파괴의 표상이 되지 않기 위해서 어떻게 해야 할 것인가는 재림의 신앙을 가지고 있는 우리 교단이 고민해야 할 과제입니다. 불이 인간의 미래를 불투명하게 만들면서, 사회적?지구적 무책임성의 파루시아(재림)를 통해 성결인은 다시 오심의 방관자가 되고 있는 듯합니다.동시에 재림의 신앙을 기다림의 영성, 설레임의 영성이 아니라 좌절, 포기, 폭력, 죽음의 언어로 바꿔놓고 있다면, 이는 문제가 아닐 수 없습니다. 그러고 보면 성결교회의 재림의 영성, 재림의 언어는 잊혀져 가고 있는 언어, 생동감이 없는 언어가 되고 있는지도 모릅니다. ‘이미와 아직’ 사이의‘이미’(already)의 신앙적 책임성, 의무를 망각하고 무지와 안일함의‘아직’(not yet)을 기다리고 있습니다. 그러나 아직은 이미 도래한 종말, 하나님의 나라를 잘 보전하고 실현할 때, 아직이라는 미래가 선취될 수 있다고 생각합니다.

잊혀져 가고 있고, 어쩌면 잊혀진 언어가 돼버린 재림의 신앙적 삶을 역동적이고 오늘‘의미 있음’이 되기 위해서는 오늘 여기에서 경험하고 준비하는 묵시적 영성이 필요합니다. 이 묵시적 영성은 오늘 우리가 기다리는 파루시아를, 내일의 후손에게도 가능성과 희망으로 다가오게 하는 신앙적 정서와 실천입니다. 그것을 오늘 여기에서 날마다 깨달으면서 구원의 존재들과 함께 고대하는 삶이어야 합니다. 그러기 위해서는 지구(땅)를 수차례나 동강낼 수 있는 핵을 거부하며 새로운 삶을 고민해야 하리라 봅니다.
무엇보다도 생태영성적 차원에서 모두가 에너지를 절약하는 것입니다. 이를 위해 교회가 생태건축을 통해 예배 공간을 자연채광과 통풍이 잘 들게 지을 수 있는 방안을 모색하는 것도 중요합니다. 식당도 그리 어둡지 않다면 굳이식사할 때 모든 전기를 다 사용할 필요도 없겠지요. 조금 불편하고, 조금 더럽고, 조금 어두우며, 조금 느리며, 조금덜 먹는다면 불은 시와 찬미로 다가올 것입니다. 또한 소비로 현실을 도피하지 말고, 가난과 단순함으로 그분을 맞이하며 현재를 사는 성결인이 된다면 하나님의 나라를 지금 여기에서 차지하게 될 것입니다(눅 6:20 참조).
 

 

 
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