▒월간활천 2005년11월호

존 웨슬리, 그 성화의 걸음 따라가기

예정과 자유의 평행선:
머리카락 두께 정도의 차이 - 칼빈주의 메소디스트와의 갈등

박창훈
서울대학교 인문대학 철학과(B.A.) 서울신학대학교 신학대학원(M.Div.)
듀크(Duke)대학 신학대학원(Th.M.) 2000
드루(Drew)대학 대학원 철학석사(M.Phil.) 동 대학원 철학박사(Ph.D.).
현재 온양교회 담임목사,
서울신학대학교 겸임교수

예정과 자유, 필연과 우연은 예로부터 철학하는 이들과 신학하는 이들이 팽팽한 평행선을 그으면서, 결코 화해할 수 없는 그리고 결코 끝낼 수 없는 담론의 주제였다. 개신교 내에서의 커다란 전통들도 이 주제에 대한 배타적인 이해에 근거하고 있기에, 누구에게나 어느 한쪽으로 편들라고 부추기는 것이 사실이었다.
웨슬리안 신학도 호교론적으로 접근할 경우, 그 근저에 결코 다시는 그 길을 돌아올 수 없는 크레타의 미궁 속으로 빠져 들어가는 위험이 도사리고 있다.

존 웨슬리는 분명 예정론에 대항하는 노력으로 그의 신학을 발전시켰다. 그는 존 칼빈보다 200여 년 후대의 사람이었고, 그만큼 현대와 가까운 사람이었다. 다시 말해 칼빈보다는 웨슬리가 현대의 이성적 사고에 가깝다는 이야기이다. 그래서 서로 다른 시대를 살았던 두 사람의 글을 바로 대조하면서, 옳고 그름을 따지는 것은 훌륭한 개신교 전통을 세운 신학자들 모두에게 잘못을 하는 것이요, 혹시 아직까지도 남아 있을 독선과 오류에 동참하는 일이 될 것이다.

웨슬리는 칼빈주의자들과 같이 영국국교회를 새롭게 하기 위해 노력하면서, 자신과 그들 사이에 교리적인 차이가 있다는 것을 알았다. 조지 휫필드(George Whitefield)의 예정론에 반대하면서, 1739년 그는“값없이 주시는 은총”(Free Grace)이라는 설교를 작성했는데, 이 설교에서 휫필드가 주장하던 예정론과 자신의 값없이 주시는 은총의 차이를 밝히면서, 성령이 일으키는‘확신’(assurance)이야말로 값없이 주시는 은총의 실재라고 지적했다. 그리고 칼빈주의 교리는 율법무용론을 수용하는 위험이 있다는 점을 지적했다. 웨슬리에 따르면, 예정론은‘하나님의 법,’‘성결’의 은사, 그리고‘선행’의 가치를 부정한다는 것이다.

소책자들을 통해서도 웨슬리는 계속해서 예정론에 대한 거부감을 피력했다. 1740년 아이작 왓츠(Isaac Watts)의『인류의 멸망과 회복』(The Ruin and Recovery of Mankind)으로부터『선택과 영벌의 교리에 관한 신중한 고려』(Serious Considerations Concerning the Doctrines of Election and Reprobation)라는 요약본을, 그 다음해엔 로버트 바클레이(Robert Barclay)의『진정한 기독교 신성에 관한 변호』(An Apology for the True Christian Divinity)로부터『절대 예정론에 관한 신중한 고려』(Serious Considerations on Absolute Predestination)라는 소책자를 출판했다. 그리고 같은 해 웨슬리는『예정론, 선택과 영벌에 관한 성경적 교리』(Scripture Doctrine Concerning Predestination, Election, and Reprobation)를 출판했고, 이것은 후에 1758년『해결되지 않은 종교적 개념에 대한 예방』( Preservative against Unsettled Notions in Religion)의 한 부분이 되었다. 1741년에 또한 웨슬리는『예정론자와 그의 친구의 대화』(Dialogue between a Predestinarian and His Friend)를 출판했다.

1752년 웨슬리는 예정론에 대한 반대이론을 발전시켜서『신중히 생각해 본 예정론』(Predestination Calmly Considered)을 썼다. 1751년 웨슬리는 이미 예정론을 지탱하는 한 논리인‘성도의 견인’을 다루었다. 중년의 웨슬리는 무조건적인 선택에 강력하게 반대하면서, 그는‘조건적 선택’이라는 단어를 사용했다. 웨슬리에 따르면, 선택의 전제로 하나님께서는 “믿는 자는 구원을 받고, 믿지 않는 자는 멸망한다”는 선언을 하셨다는 것이다. 이 원칙에 따라서만, 하나님께서는 절대 불변하시고, 은총을 불가항력적으로 주신다. 믿음이 구원의 조건이 되어야 함을 지적한 것이다. ‘무조건적 선택’에 대한 웨슬리의 반대는‘무조건적 영벌’이론의 모순을 지적하면서 더욱 깊어진다. 무조건적 영벌은 하나님은 공의로우시다는 진리와 모순된다는 것이다. 하나님께서 사람들을 불가항력적으로 죄를 짓도록 운명지웠다는 것은 성경적이지도 않고, 이성적이지도 않기 때문이다. 하나님의 구원과 심판은 그들의 행위에 대한 정당한 보상과 징계여야 한다고 보았다.

이런 의미에서 웨슬리에게 있어 하나님의 공의는 하나님의 절대권 그 이상에 놓여 있다. 즉 웨슬리는 하나님의 정의로운 심판에 있어 인간의 자유의지와 참여라는 이성적인 근거를 찾았던 것이다. 그러나 예정론에 대한 반대를 하였기에 웨슬리는‘신자의 타락’(backsliding)을 용인해야만 했다. 웨슬리는 성도의 견인에 대한 생각에 율법무용론의 위험이 있음을 알았고, 견인에 대한 생각은 기독교인을 죄, 영적인 잠, 그리고 결과적으로 지옥으로 이끈다고 보았다. 성경을 인용하면서, 웨슬리는“성도는 떨어질 수 있다; 거룩하고 정의로운 이임에도 불구하고 하나님을 떠나 영원한 사망에 이를 수 있다”고 확신했다. 기독자의 완전에 관한 한, 웨슬리는 칼빈주의자들을 반대하는 강경한 입장을 취할 수밖에 없었고, 그들을 율법무용론자들이라 비판했던 것이다.

한편, 1760년경에 있었던 웨슬리의 두 설교자, 토마스 맥스필드(Thomas Maxfield)와 조지 벨(George Bell)의 사건을 겪으면서, 칼빈주의자들은 웨슬리에 대해서 더욱 강력한 반대의 입장이 되었다. 사실 몇몇 칼빈주의자들이 맥스필드와 벨이 이끄는 집회에 참석했었는데, 이들은 열광주의적인 집회에서 결코 동의할 수 없는 광경을 보았으며, 이 모든 것이 기독자의 완전 교리와 연관이 있다고 믿게 되었다. 결국, 1760년경 런던에서 메소디스트들에 대한 부정적인 인상을 남겼던 맥스필드와 벨의 사건으로 칼빈주의자들의 웨슬리안에 대해 반감은 더욱 커졌다.

1768년 여섯 명의 칼빈주의 메소디스트 학생들이 옥스퍼드의 세인트에드먼드홀(St. Edmond’s Hall) 대학으로부터 쫓겨나는 일이 생겼다. 그들은 비국교도 집회에 참석해서, 즉흥 기도, 국교 회의 허락받지 않은 설교, 개인 집에서 찬송을 불렀다는 등의 이유와, 예정과 영벌에 대한 이단적 생각을 갖고 있었다는 이유로 추방당했다. 이 추방사건을 계기로 국교회의 39개 신조 중 17번 조항인‘예정과 선택’에 대한 해석을 둘러싸고 신학논쟁이 떠들썩하게 일어났다. 웨슬리는 개인적으로 그 학생들의 국교회 회원자격을 박탈했다는 점이 유감이었지만, 이 사건이 국교회를 예정론으로부터 구할 수 있는 길이 되리라 기대했다.

그러나 웨슬리의 기대와는 달리, 국교회의 복음송 작사가였던 어거스투스 탑레이디(Augustus Toplady)는 1769년 칼빈주의가 바로 국교회의 교리라는 주장을 펴고 나왔다. 같은 해 탑레이디가 대륙 칼빈주의자들 중에서도 극단적인 주장을 편 지롤라모 쟁키(Girolamo Zanchi, 1516-1590)의『하나님의 속성에 관하여』(On the Nature of God, or the Divine Attributes)라는 책을『절대예정교리』(The Doctrine of Absolute Predestination)라는 이름으로 번역하여 내놓자, 웨슬리안과 칼빈주의자들 사이의 논쟁은 그 열기를 더하게 되었다. 웨슬리와 탑레이디 사이에는 수차례의 서신과 공개책자를 통한 신학논쟁이 시작되었다.

웨슬리는 1770년 27차 연회 회의록에“이제까지 메소디스트가 칼빈주의에 너무 가까웠다”는 지적을 공개적으로 한다. 이즈음 미국에 전도여행 중이었던 칼빈주의 메소디스트의 선두주자인 조지 휫필드의 사망 소식이 영국에 전해지자, 양측의 신학논쟁은 더욱 격렬해지는 양상을 띠었다.

탑레이디는 웨슬리가 동조하고 있는 생각이 교황주의의 영향을 받은 알미니안적 요소가 강하다는 것, 그리고 이 알미니안주의가 칼빈주의 예정론이 지탱해오던 국교회를 오염시키고 있다고 보았다. 웨슬리는 알미니안주의가 아리안주의(Arianism)와는 분명히 다르기 때문에 탑레이디의 주장은 근거 없는 것이고, 칼빈주의보다도 오히려 알미니안주의가 원죄의 교리와 믿음으로 말미암는 칭의에 더욱 근거하고 있다고 역설했다. 결국 1778년 웨슬리는 자신의 신학을 알미니안주의에 동의한다는 표시로『알미니안 메거진』을 발행하기 시작했다.

이러한 칼빈주의자들의 논쟁의 와중에서 웨슬리를 도운 사람이 바로 존 플렛처(John Fletcher)인데, 그는 웨슬리의‘기독자의 완전’에 관한 신학을 조직신학적으로 발전시켰다. 플렛처(Jean Guillaume de la Flechere)는 1729년 9월 11일(또는 12일) 스위스의 니용(Nyon)에서 태어났다. 그는 1750년 영국으로 이주하였는데, 10년이 채 안되어 영국 메소디스트에 합류하였고, 후에 영국국교회에서 목사안수를 받았다. 플렛처는 칼빈주의자들의 본거지인 제네바대학을 졸업했고, 성자로까지 불렸다. 그리고 무엇보다도 웨슬리가 칼빈주의자들과 논쟁을 벌일 때에 웨슬리를 돕기 위해 조직신학, 즉『율법무용론에 대한 경계』( Check to Antinomianism)라는 책을 몇 권의 시리즈로 썼다. 한때 웨슬리의 든든한 후견인이었던 헌팅던 부인(Lady Huntingdon)이 세운 트레베카(Trevecca)의 메소디스트 학교는 웨슬리의‘1770년 연회의사록’을 공식적으로 반대하였다. 이렇게‘칼빈주의자 논쟁’이 그 다음해 트레베카의 학교로 옮겨왔을 때, 플렛처는 웨슬리의‘1770년 연회의사록’에 반대한다는 것을 분명히 하라는 압력을 받았다. 어쩔 수 없이 연루된 칼빈주의자들과의 논쟁에서 플렛처는 웨슬리의 기독자의 완전 신학을 조직신학으로 정리하였고, 특별히 그의『경계』(Checks)는 특히 이러한 의도로 쓰여졌다.

이 작업에 크게 고무된 웨슬리는 플렛처를 자신의 공식적인 계승자로 발표했으나, 불행히도 플렛처는 웨슬리보다 먼저 죽음을 맞이했다. 웨슬리가“세계는 나의 교구다”라는 이상을 가지고, 영국 전역을 누비며 부흥의 불길을 전파할 것을 플렛처에게 권면했을 때, 플렛처는 겸손히“교구가 나의 세계입니다”라는 말로 평생 자신의 목회지인 메들리(Medeley)를 떠나지 않고, 성실한 목회자의 삶으로 마감했다.

웨슬리는 교회를 개혁하기 위해 평생 노력했고, 그 와중에서 칼빈주의 복음주의자들과 함께 노력했다. 그리고 이 굳건한 부흥운동의 전선이 무너질 것을 우려하여, 칼빈주의와 자신의 신학은“머리카락 두께 정도의 차이”일 뿐이라 반복해서 강조했다. 그러나 그 머리카락은 기대한 것만큼 가늘지 않았다. 웨슬리의 하나님의 은혜에 대한 낙관론과 공의론은 하나님의 절대주권에 천착하는 칼빈주의와 자주 부딪힐 수밖에 없었고, 결국 웨슬리는 알미니안적인 자신의 분명한 신학의 색을 갖게 되었다.