▒월간활천 2005년11월호

서평

김대식 박사의 글을 읽고
- “사중복음에 대한 생태영성적 조명”논찬

박태식
서강대학교 영문학과 졸업,
서강대학교 대학원 종교학과 졸업,
독일 괴팅겐대학에서 신약성서학 박사학위 취득,
현재, 서강대학교, 가톨릭대학교 강사, 성공회 부제

김대식 목사님의 글을 잘 읽어보았습니다. 필자는 비록 성결교에 대하여 자세히 아는 바는 없지만 한국에 사는 그리스도인이자 신학자의 한 사람으로 일반적인 관심을 갖고 있었습니다.
김대식 목사님의 글은 필자로 하여금 성결교에 대한 일반적인 관심에서 벗어날 수 있는 좋은 기회를 제공해 주었습니다.

성결교단의 정체성을 표현하는 말에 사중복음이 있다고 합니다. 곧 중생, 성결, 신유, 재림입니다. 교단의 헌법에는 이 사중복음에 관하여 이렇게 적고 있답니다. “본 교회의 기초교리는 창립 당시로부터 중생, 성결, 신유, 재림의 4대표제를 들어 강조하여 왔으니 이는‘평강의 하나님이 친히 너희로 온전히 거룩하게 하시고 또 너희 온 영과 혼과 몸이 우리 주 예수 그리스도 강림하실 때에 흠 없이 보전되기를 원하노라’(살전 5,23)는 말씀에 부합되는 복음이다.”

창립된 지 불과 100년도 안되었는데 오늘날과 같이 거대 교단으로 성장한 바탕에는 사중복음이 있고, 또한 그것이 한국의 자생교단의 이념이라는 점은 한국 교회 전체에 시사해 주는 바가 큽니다. 김대식 목사님의 논지에 따르면 성결교단은 이제 새로운 시대를 위한 도약의 단계에 놓여 있으며, 그 도약의 전위에는 사중복음에 대한 새로운 해석이 필요하다고 합니다. 현대 세계의 상황과 시대적인 요구에 맞는 새로움을 뜻하는 것이지요. 특히, 사중복음은 자체적으로 풍부한 신학적 해석의 가능성이 있기에 더욱 주목할 필요가 있습니다.

김대식 목사님의 설명에 따르면“사중복음은 예수로부터 태어나서(중생), 예수와 함께 살며(성결), 예수의 힘을 맛보다가(신유), 예수에게로 돌아감(재림)을 말해줍니다. 또 사중복음은 자연에서 눈뜨고(중생), 자연과 더불어 살며(성결), 자연의 신비를 향유하다가(신유), 자연에게로 돌아감(재림)을 암시합니다.”바로 자연과 사중복음을 연결하는 대목에서 새로운 해석의 가능성이 등장합니다. 즉, 하나님께서 창조한 자연이 바로 그분의 섭리를 알아차릴 수 있는 중대한 기준이라는 말입니다.

김대식 목사님은 자연과 사중복음을 잇는 연결고리로 우선 영성훈련을 제시합니다(셋째 가름). 그리스도교의 역사를 보면 수많은 영성가들이 등장했습니다. 그들은 영성 수련을 통하여 하나님을 느끼고 그분의 뜻을 찾으려 혼신의 힘을 기울인 이들입니다. 그들에게 중요했던 요소는 바로 자연이었습니다. 하나님을 알기 위한 최적의 방법으로 그들은 자연을 선택한 것이지요. 성결교인들의 영성훈련도 그런 위대한 영성가 선배들의 맥을 이어나가는 차원에서 이루어져야 한다는 주장은 상당한 설득력이 있어 보였습니다.

사중복음에 대한 영성적 이해를 통해 이른바‘공존의 논리’가 형성되어야 한다고 김대식 목사님은 주장합니다. 여기서 공존이란 물론 하나님의 창조물인 인간과 자연이 서로 힘을 합쳐 사는 세상을 이끌어내자는 개념입니다. 과연 그런 일이 가능할까요? 이제까지 자연 하면 그저 인간의 필요에 따라 정복하고 적절히 사용하면 그뿐이라고 생각해 왔던 게 사실입니다. 아니 창세기의“정복하고 번성하라”를 떠올려보면 인간이 자연을 소홀히 대한 역사는 아무리 짧게 잡아도 5천 년쯤은 될 것입니다. 그런 장구한 역사를 가진 자연에 대한 인간의 폭력을 우리 시대에 멈출 수있을까요? 김대식 목사님은 성결교단의 사중복음 자체에 자연의 훌륭한 가르침을 수용할 논리체계가 숨어 있다고 설명합니다.

김대식 목사님은 중생은 흙에서, 성결은 물에서, 신유는 공기(바람, 氣)에서 개연성을 찾아낸 후 성서적인 근거와 신학적인 근거들을 제시합니다. 성서신학과 조직신학적인 접근을 동시에 시도한 것인데, 좋은 관찰로 보입니다. 그래서 사중복음과 자연의 구성물들이 갖는 유기적인 관계를 규명해 자연과 인간의 공존의 논리로 나아가는 겁니다.

김대식 목사님은 환경문제로 박사학위를 받은 분답게 자연의 파괴에 대해 구체적이고 알기 쉬운 예들을 다양한 각도에서 많이 제시했습니다(8-10째 가름). 저로서는 이제껏 잘 모르던 분야라 많은 도움을 받았습니다.

이제 이 글에서 한두 군데 아쉬운 점이 있어 지적을 하겠습니다. 우선 논문에 완성도 면에서 아쉬움이 있습니다. 성결교단의 교리를 지적하고 그것이 장차 영성신학, 환경신학적으로 해석될 수 있는 가능성을 지적하면서 글이 너무 장황해졌다는 인상을 받았습니다. 물론 충분한 예를 들어 논지를 튼튼하게 만들었다는 장점은 있으나, 그런 과정에도 묘미가 필요합니다. 독자에 대한 배려의 차원에서 글의 길이를 조절할 필요가 있습니다.

다음으로 이 글이 성결교단 내에서 어느 정도로 호응을 얻을 수 있을지 궁금합니다. 교인들이 지금까지 배워온 사중복음의 가르침과 일맥상통한다는 느낌을 줄 수 있을지 의문이라는 말입니다. 특히 보수적인 교단일수록 새로운 가르침이나 해석에 대해서는 인색합니다. 사중복음에 대한 좋은 해석이나 혹 보수적인 어르신들의 저항에 부딪치지나 않을지 걱정입니다. 그런 면에서 비교적 중도적인 해석의 가능성을 제시할 필요가 있습니다.

환경신학은 정통신학의 노선과는 다르게 과거와 미래의 조화가 필요하고 그 중에서도 특히 언제나 미래를 향해 열려 있는 신학이어야 합니다. 그 점을 김대식 목사님이 충분히 고려하셔야 할 것입니다.

III

자연은 우리에게 풍성한 기쁨을 가져다줍니다. 그 간단한 사실을 깨닫는 데 인간은 수천 년을 보냈습니다. 그만큼 인간이 어리석은 탓이겠지요. 여기서 예수님에게로 돌아갈 필요가 있습니다.

예수님에게 공중 나는 새와 들에 핀 꽃은 세상 구석구석을 알뜰하게 돌보시는 하나님의 손길을 알기에 더없이 훌륭한 예들이었습니다. 그리고 하늘에서 떨어지는 햇빛과 빗물은 악인이든 선인이든 가리지 않고 아끼시는 하나님의 무한한 사랑을 깨닫기에 안성맞춤이었습니다. 비가 오기 전이면 으레 하늘에 구름이 잔뜩 끼고, 남풍이 불어왔다 하면 날씨가 무더워지며, 나뭇가지가 연해지고 잎이 돋으면 곧 여름이 다가오기 마련입니다. 바람은 자기가 불고 싶은 대로 불어대니 사람이 설혹 그 소리를 귀 기울여 듣는다 하더라도, 어디서 불어와 어디로 가는지 도통 알수가 없습니다. 하나님이 자연을 다루는 솜씨가 모두 그렇다는 것입니다. 예수는 한 알의 밀에서 넉넉한 낱알이 맺히는 경이(驚異)를 보았고, 농사일에서 자연과 인생의 이치를 훑어냈으며, 한 톨의 곡식에서도 하나님의 섭리를 읽어내는 분이었습니다.

예수님은 자연을 바라보며 하나님에 대해 무수히 많은 암시들을 얻어냈습니다. 하나님은 자연을 만드신 분이기에, 그분을 제대로 알려면 자연을 잘 들여다보아야 하기 때문입니다. 물론 하나님을 만나는 범주들은 다양하겠지만 자연은 그 중에서도 아주 분명한 자리를 차지합니다. 예수는 이런 평범한 진리를 누구보다도 잘 깨친 분이었습니다.

김대식 목사님은 전체 글의 결론에서 시애틀 인디언 추장의 글은 인용했습니다. 예수님의 자연 이해와 너무나 잘 통합니다. “북아프리카 인디언들은 한낮의 비로 씻겨지고 소나무 향기가 나는 부드러운 바람소리를 더 좋아합니다. 공기는 인디언들에게 아주 소중한 것입니다. 짐승과 나무와 인간들이 똑같이 숨쉬는 것이기 때문입니다. 백인들은 자기들이 들이마시는 공기의 중요성을 깨닫지 못하고 있는 것 같습니다. 그들은 오랫동안 죽을병에 걸려 신음하는 사람들처럼 냄새를 맡지 못합니다.”좋은 글에 다시 한 번 감사드립니다.

성결인이라면 사중복음이 성결교회의 신학적 토대라는 점을 부인하는 사람은 아무도 없을 것입니다. 반면에 사중복음이 성결인의 삶과 신앙적 실천의 근간임을 깊이 인식하는 신자는 드물 것입니다. 그런 점에서 사중복음은 어쩌면 교회헌법에 명시된 채로 닫혀져 있는 진리 혹은 신학생들의 신학 수업의 일부분에 불과하였다는 것을 입증하는 것이 아니겠는가 하는 생각이 듭니다. 진리는 숨겨진 채로 있는 것이 아니라 드러내어야 하는 것입니다(aletheia). 따라서 사중복음이 지금 여기에 살고 있는 사람들에게 생동감이 있고 의미가 있는 삶의 진리로 다가오게 하기 위해서 박제화된 텍스트를 재해석해내는 이른바‘해석학적 작업’이 필요하다는 점을 강조하고 싶습니다.

필자는 올 한해 사중복음을 생태신학과 영성신학적인 시각에서 풀어보는 모험(?)이자 행운을 가졌습니다. 다만 이것이 우리 성결교단 전체 성직자와 신자들에게 하나의 가능성으로서의 신학함과 실천들이 되었는지 의구심이 들고, 또한 일각에서는 교단의 신학을 너무 자의적으로 해석한 것이 아니냐는 평가를 내릴 수 있는 여지가 있어서 오히려 웃어른들에게는 심기를 불편하게 한 시도가 아니었나 우려가 되기도 합니다.

그러나 필자가 글을 쓰면서 계속 견지해왔던 것은 사중복음의 재해석은 반드시 필요하며, 앞으로도 신학뿐 아니라 철학, 종교학, 사회학, 자연과학, 미학, 교육학 등의 다양한 시각을 통해 해석하고 대화해야 한다고 생각했습니다. 그것이야말로 우리 교단의 사중복음을 신학적인 측면에서는 깊이를 더하고, 신앙적인 측면에서는 신자들의 신앙생활을 더욱 풍요롭게 하는 좋은 방법이라 믿기 때문입니다. 사중복음은 닫혀진 진리체계가 아니라 우리 앞에 무한히 열려진 성결교회의 신학적인 규준(規準)으로서 성결인의 영성을 돈독히 할 수 있는 진리의 모체라 여긴다면 우리 모두가 꾸준히 관심을 가져야 할 목회적, 신학적 사안이 아닐 수 없다고 생각합니다.