▒월간활천 2006년3월호

사중복음과 美

세 번째 가름
사중복음과 바슐라르의 미학

김대식
서울신대 신학과와 서강대학교 대학원 종교학과를 졸업한 후
대구가톨릭대학교 대학원 종교학과(신학 및 종교학 전공)에서
환경과 영성을 연구하여 박사학위를 받았다.
지금은 대구가톨릭대학교 대학원 종교학과 강사 및
가톨릭사상연구소 연구원으로 있으면서,
광주교회(경기지방회)를 섬기고 있다.

사중복음은 성결인의 새로운 영성의 창조와 쇄신을 가능케 하는 체험적 형식(form) 혹은 틀입니다. 영성의 창조 혹은 영혼의 아름다움은 신적 체험, 미적 체험을 통해 신자의 영성을 새롭게 잉태하게 한다는 의미입니다. 그런 의미에서 ‘영성의 창조성’은 사중복음 자체의 미이며, 성결인에게 있어서 미적 체험의 지속적인 과정입니다.

그런데 예술사적으로 보면, 예술가는 자신의 고통, 고뇌, 아픔, 고독 속에서 창조적 미를 실현해 왔습니다. 예술이 상상력만으로 탄생한 것은 아니라는 말입니다. 예술은 예술가 자신의 고통과 질병을 극복하면서 발아됩니다. 우리가 잘 아는 것처럼, 당대에 이름을 떨쳤던 미켈란젤로(Michelangelo di Lodovico Buonarroti Simoni, 1475-1564: 우울증), 파스칼(B. Pascal, 1623-1662: 장결핵과 편두통), 고야(Francisco Joso de Goya y Lucientes, 1746-1828: 청각장애), 베토벤(Ludwig van Beethoven, 1770-1827: 청각장애), 도스토예프스키(F. M. Dostoevskii, 1821-1881: 간질병) 등은 자신의 질병과 고통을 딛고 창조적인 예술작품을 완성한 훌륭한 예술가로 칭송받고 있습니다. 그래서 니체(F. Nietzsche, 1844-1900)는 ‘인간의 고통이 창조성으로 몰고 가는 자극물’이라고 했으며, 키에르케고르(S. Kierkegaard, 1813-1855)는 “시인은 불행한 존재이다. 가슴이 비밀스러운 고통으로 찢어지고 입술은 이상한 형태를 지으며, 한숨을 쉬고 울부짖을 때마다 그 소리는 아름다운 음악처럼 들린다”고 했고, 하이네(H. Heine, 1797-1856)는 다음과 같이 시적으로 표현했습니다. “질병이 창조적 충동을 위한 근본이 되어 왔을 것이 당연하네. 창조란 것은 내 몸으로부터 배출을 하는 것이며, 창조를 하면서 나는 다시 건강해진다네.”

예술가가 자신의 고통과 아픔을 통해서 창조적인 예술을 실현했던 것처럼, 그리스도인은 자신이 처한 환경 속에서 부단한 영적 쇄신과 하나님 체험의 창조성을 드러내야 합니다. 그것은 미학의 어원인 그리스어 aisthesis(아이스테시스), 즉 머리로 배워서 익혀진 경험이 아니라 몸으로 느끼고 마음으로 깨우치는 것을 말합니다. 미적 경험의 대상인 하나님은 논리적 인식만으로 포착할 수 없으며 몸으로 체득하여 영혼의 깨우침을 통해 그 신비를 알 수 있는 것이지요. 그래서 가스통 바슐라르(G. Bachelard, 1884-1962)는 “창조는 상상되어야 한다”고까지 말했습니다.

영성의 창조성은 거룩한 상상력을 통해 우리의 내면에 주어지는 신비적 힘의 결과입니다. 필자는 거룩한 상상력은 거룩한 독서(Lectio Divina, 렉시오 디비나)를 기반으로 하는 관상기도(觀想祈禱: 묵상기도와 침묵기도와는 다르며, 여기서 ‘想’은 생각을 나타내는 것이 아니라‘그리움, 보고 싶음’을 의미함)의 체험에서 온다고 생각합니다. 말없이 그분의 사랑 안에 잠기며, 그분을 바라보는 태도는 무거운 이성을 넘어서서 하나님을 향한 가벼운 상상의 나래, 그러나 일반적인 상상이 아닌 거룩한 상상을 하는 것입니다. 인간의 이성과 사고가 그분 앞에서 멈추고 오로지 나의 감성만이 그분을 응시하는 것이죠(바움가르텐은 ‘감성’을 ‘유사이성’ analogon rationis이라고 표현하였음). 그래서 플로티누스(Plotinus, 205-262)는 “나에게 명상을 한다는 것은 명상의 대상인 사물을 창조하는 것과 다름없다. 마치 명상에 잠긴 기하학자들이 명상에 상응하는 선을 그려내듯이. 그러나 내가 하는 일은 선을 그려내는 것이 아니다. 단지 명상을 하는 가운데 사물의 전형적인 모습이 저절로 떠올라 존재하게 될 뿐이며, 미적 체험은 신과 하나가 되어 절대자 안에 안주하게 되는 일이다.”라고 말했습니다.

따라서 거룩한 상상력은 주체와 객체, 신과 인간이 합일되고 일치되는 중요한 방편입니다. 바슐라르가 말하고 있는 것처럼, “존재에 가치를 부여하는 것은 상상력이며 상상력은 필연적으로 가치 부여 작용인 것”입니다. 이처럼 사중복음의 이미지(image)를 통한 시적, 상징적, 신학적, 예술적 상상력(imagination)은 하나님의 아름다움의 가치를 불러일으킵니다. 그 상상력이 신을 노래하고 신을 생각하며 신과 일치하는 것입니다. 어쩌면 이 상상력은 고통의 수행입니다. 그분을 잘 상상하기 위해서는 나를 비우고 포기해야 하기 때문입니다.

일반적으로 미학이라 함은 아름다움을 포함하지만 그렇다고 아름다움‘만’말하는 것은 아닙니다. 전쟁, 기아, 고통을 슬픔과 고뇌로 표현한 시, 음악, 그림(회화), 조각, 부조리극 등은 엄밀한 의미에서 그 본질도 아름다운 창작활동이라고 말할 수 있습니다. 마찬가지로 하나님의 구원, 사랑, 선, 의만이 그분의 아름다움이 아니라, 진노, 고통, 슬픔, 심판도 그 분의 아름다움[美]을 일컫는 유비적 표현들입니다. 사중복음은 우리의 죄를 인식하는 고통의 미학, 우리의 실존적인 한계와 구원 가능성을 깨닫게 하는 존재의 미학, 하나님의 진노와 심판을 인식하는 두려움과 전율의 미학을 인식하게 합니다.

그런 의미에서 사중복음은 굳이 표현하자면 그분의 긍정적인 아름다움뿐 아니라 부정적인 아름다움을 인식, 체험, 기술하고 있다고 볼 수 있습니다. 그런데 여기에는 인간이 지닌 거룩한‘상상력’(상상력의 미학은 바슐라르의 독특한 철학임)을 통해 만나게 되는 하나님의 아름다움에 대한 신학적, 미학적 평가, 즉 미학적 태도가 기능합니다. 즉, 우리는 신적 ‘대상’을 접하고, 그 하나님을 ‘체험’하면서 어떤 ‘태도’가 생기는 것이죠. 그런데 우리는 사중복음 안에서 하나님 자신의 열어 보임을 경험하며, 그분의 은폐성의 비은폐성(M. Heidegger, 1889-1976)은 상상력의 조우와 상상의 기술을 통해 그분의 신비와 맞닿게 됩니다. 그분과의 만남을 통해 우리가 하나님을 사랑하게 되면 더불어 아름다워 보이는 것은, 우리가 절대자의 영광과 사랑 그리고 초월적 아름다움에 마음을 열기 때문입니다.

또한 사중복음은 하나님이 우리에게 건네는 이야기를 담고 있습니다. 예술작품이 예술가가 우리에게 건네는 이야기를 담고 있듯이, 사중복음의 이야기 세계, 이야기 형식속에는 우리에게 말을 건네는 하나님의 음성을 들을 수 있습니다. 우리가 그분의 소리를 들을 수 있다는 것은 상상력을 통해 일상이 아닌 다른 차원의 문을 열고 초월자를 만나는 것을 의미합니다. 그래서 중생, 성결, 신유, 재림은 일상의 차원과 초월의 차원이 만나는 다리이며, 교차와 승화가 이루어지는 미적 영역이기에 사중복음은 현실의 문을 통해 다른 차원의 삶을 살도록 만드는 영성적?미적 차원을 담지합니다. 그 속에서 신학적 미학이 추구하는 인간의 삶에 대한 존재의 의의가 드러나는 것이죠.

이러한 사유를 가능케 하는 바슐라르의 미학은 대지, 물, 불, 공기(地水火風)의 철학적 범주에서 비롯됩니다. “물질의 상상력, 즉 4원소의 상상력은 비록 그것이 한 원소를 우대하는 경우에라도, 4원소가 결합한 이마쥬(image)와 함께 놀기를 좋아한다.”바슐라르의 예술철학은 이러한 인간의 상상력이 얼마나 아름답게 사물과 그 본질, 더 나아가서 신의 모습을 묘사하고 승화시키는지를 여실히 보여줍니다. 바슐라르가 지수화풍의 상상력을 통해서 생의 원칙, 예술창조의 영역(4원소) 그리고 영혼의 철학을 말하려 했다면, 사중복음을 통한 신학적 상상력은 성결인의 신앙규준과 영혼의 신학으로서 신학적 미학과 예술 미학의 근원이라고 규정해도 지나친 말은 아닐 것입니다.

미학이 일상과 비일상의 경계를 넘어서서 소통하는 것이라면, 신학적 미학은 신과 인간이 거룩한 상상력을 통해 소통하는 방식을 말합니다. 그런데 우리 성결인의 경우 하나님과 인간의 소통방식을 사중복음의 거룩한 상상에서 찾을 수 있다고 봅니다. 사중복음을 통한 하나님 체험은 일정한 미적 태도, 저 너머의 세계를 지향하는데, 이것은 일체의 실용적인 태도를 지양하고 오로지 그 거룩한 체험의 질(quality) 그 자체에 관심을 둡니다(칸트는 이를 ‘무관심성’이라고 말함).

우리의 중생, 성결, 신유, 재림은 성결인의 신앙적 규준이기도 하지만 동시에 미적 인간으로서 일상을 소홀히 하지 않으며, 일상 속에서 생생한 깨달음을 지향하는 우리의 삶이어야 할 것입니다. 그것은 바슐라르가 자신의 예술철학을 통해 일깨워준 것처럼, 인간의 미적 상상력이 삶의 피상성만을 주시하는 것이 아니라 우리 내부의 창조적인 영성을 불러일으키고, 동시에 일상적인 미적 체험을 분리하지 않고 신앙 의미 안으로 편입시킬 때 가능한 것이리라 생각합니다.

“신의 은총은 우리에게 존재의 시작과 사고의 시작을 주실 것이다. 진정 우리 자신은 새로운 사고 속에서, 우리 자신의 정신에대해창조자의노력을시작할것이다.”- 바슐라르