사중복음과 美

 

네 번째 가름
사중복음과 종교현상학적 미학

 

김대식
서울신대 신학과와
서강대학교 대학원 종교학과를 졸업한 후
대구가톨릭대학교 대학원 종교학과(신학 및 종교학 전공)에서
환경과 영성을 연구하여 박사학위를 받았다.
지금은 대구가톨릭대학교 대학원 종교학과 강사 및
가톨릭사상연구소 연구원으로 있으면서
광주교회(경기지방회)를 섬기고 있다.

 

예술은 일상과 비일상의 만남, 초월과 내재, 인간과 신의 접점을 가능케 하는 소통의 매체이고, 미학은 예술현상일반에 대한 연구와 예술이 발생하는 삶의 자리를 추적, 이해하고 해석합니다. 이와 더불어 사중복음에 대한 미학적 해석학은 신과 인간의 만남을 심미적 관점에서 바라봅니다. 이와 같은 사중복음의 미학적 해석학은 종교현상을 ‘미’라는 독특한 개념으로 설명하고자 하는 것이고, 미를 신이 가진 절대적 속성 가운데 하나라고 간주하고 그 미적 경험이 인간에게 어떻게 나타나고 경험되는 가를 기술한다고 볼 수 있습니다.

여기에 사중복음의 새로운 의미를 더해줄 종교현상학은 독일 철학자 에드문트 후설(E. Husserl, 1859-1938)의 ‘현상학’ (Phenomenology)이라는 독특한 철학의 영향을 받아 일어난 종교학의 한 지류입니다. 엄밀한(rigorous) 학을 추구하는 현상학은 ‘사태 그 자체로’ (Zuden Sachen Selbst)라는 유명한 철학적 모토에서 시작합니다. 즉, 인간이 지닌 모든 편견을 판단 중지(epoche, 에포케)하고 순수 직관으로 본질을 바라본다는 입장입니다. 다시 말해서 인간은 살아가면서 어떠한 사물과 현상, 사건에 대해 일정한 자기 주관과 편견을 갖고 바라볼 수 있습니다. 그렇게 될 때 가능한 객관적 시각과 판단을 기대하기 어렵니다. 그러므로 그 앞에서 모든 편견과 주관을 유보하고 의식 속에 직접 나타나는 현상을 인간의 순수 의식으로 바라보자는 것이죠.

절대적으로 객관적인 토대를 찾는 것, 의식의 주관성에 대한 분석을 시도하는 현상학은 결코 외적 혹은 내적 사상(事象)들을 대상으로 하는 탐구가 아니라, 잠정적으로 경험을 입 다물게 하고, 객관적 현실이나 실제적 내용의 문제를 한옆으로 치워 놓습니다. 그리고 오로지 의식 속의 현실에게로, 의식에 의해 그리고 의식 속에서 의도된 것이라는 자격을 지닌 대상에게로, 주의를 돌리는 것을 말합니다.

신학이 이미 해답된 물음(solved question)을 전제한다면, 종교현상학은 지적 판단을 정지합니다. 그래서 인간과 신을 포함하는 그 주객이 만나는 현상에 대해 관심을 기울입니다. 특히 네덜란드의 신학자이자 종교현상학자인 반 델레에우(G. van der Leeuw, 1890-1950)의 종교현상학이 지향하고 있는 것은 타인의 종교 현상과 종교 경험을 우리 자신의 체험을 매개로 재구성하여 이해하는 것입니다. 그러기 위해서는 타인의 종교경험을 공감적(empathy)으로 이해해야 하는데, 낯선 타인의 종교 경험에 대한 편견을 배제한 에포케가 필요하다고 했습니다. 그래서 그는 그리스도교 신학이 “신자의 의식(意識)에 대한 서술을 마감하는 것” 이라고 했던 것이죠.

또한 그는 사물의 요소들이 드러나는 현상 자체의 본질(essence)에 관심을 가지면서 ‘성육신 신학’(incarnation)을 전개하였습니다. 그에 의하면, 인카네이션은 하나님이라는 실재와의 만남이며, 하나님으로부터 비롯된 현실입니다. 반 델 레에우는 신학적 미학, 예술 미학은 예술의 개별적 형식(언어, 음악, 회화, 연극 등)이 어떻게 성(sacred)과 연관되는지를 연구했습니다. 그 중 언어적 예술은 영원성과 그것의 사역에 찬미로, 음악은 영원한 영광의 메아리라고 보았습니다. 종교현상학적 입장을 따른다면, 사중복음의 그림적 사고, 형상적 사유는 드라마틱한 하나님의 모습, 아름다운 그분의 선율로 노래하는 것이고, 하나님의 본질을 포착하는 언어 예술에 가깝습니다. 또한 사중복음의 신에 대한 미적 표현은 아름다움 그 자체이신 신을 자각하고 인식하는 즐거움[快]이며, 결국 풍요로운 영성을 가져옵니다(성결의 체험, 거룩함의 인식).

반 델 레에우와 맥을 같이 하고 있는 엘리아데(M. Eliade, 1907-1986)에 따르면, 성과 속의 두 실재는 인간의 생활세계(Lebenswelt)를 구성하고 있습니다. 그런데 성(聖)이 우리의 경험 속에서 그 자체로 독특한 것(sui generis)이되게 하려면 현상학적 판단 중지가 필요합니다. 이 성의 드러남이 곧 성현(聖顯, hierophany)인데, 성현은 성 그 자체가 아니라 단지 성의 드러남일 뿐입니다. 그 성이 우리의 생활세계에서 드러나게 되면 성, 그렇지 않으면 속이 되는 것입니다. 이러한 주장에 근거한다면, 사중복음은 신과 인간이 만나는 접점, 만남의 장인 인카네이션이라 할 수 있습니다. 사중복음은 성결인의 생활세계에서 독특한 경험으로 자리 잡으면서 동시에 성을 드러내는 종교 현상이라 볼 수 있습니다. 그러나 사중복음은 시공간에 의해 조건지어진 기술이며, 상대적이며 제한된 경험 언어이기 때문에 늘 안주하려는 독단을 배제하고 순수 본질 직관을 통한 사중복음의 종교 현상을 드러내는 판단 정지와 태도 변경, 그리고 창조적 해석학이 요구됩니다.

엘리아데는 “예술에 나타나는 모든 종교적 표현은 인간과 신의 만남을 보여준다. 이런 만남은 개인적인 종교 체험이라고 할 수 있을 것” 이라고 했습니다. 엘리아데의 표현을 빌려온다면, 사중복음은 중생, 성결, 신유, 재림이라는 각각의 종교적 언어는 하나님의‘형식’이나‘형태’를 드러내는 것이라고 할 수 있습니다. 이른바 신현(神顯, theophany)입니다. 엘리아데가 말한 것처럼, 예술이 궁극적으로 신이 무엇을 창조하려 했는가를 보여주고 싶어 하는 데 있듯이, 사중복음은 궁극적으로 신의 무엇을(아름다움) 보여주려고 한다는 점입니다.

중생을 통해서는 인간을 구원하시고자 하는 하나님의 의지를, 성결을 통해서는 그분의 숭고함과 그에 따라 인간이 거룩한 존재가 되어야 할 당위성을, 신유를 통해서는 인간의 온전한 참살이를 지속하고 영육의 아름다움을 손상시키지 않겠다는 하나님의 마음을, 재림을 통해서는 영원 속에서 우리와 함께 하시고자 하는 하나님의 크신 자비를 읽을 수 있습니다. 이렇게 사중복음의 상징적 의미는 미 자체이신 하나님에 대한 해석학적 지평이 무한히 열려 있다는것을 알게 해줍니다.

종교 생활에 있어서 상징 혹은 상징이 드러내는 의미는 실재(the Reality)에 대한 신비와 어떤 형상을 그려내는 기능을 합니다. 따라서 사중복음에 대한 기존의 편견과 고정된 개념을 넘어서서(괄호치기, 현상학적 환원) 사중복음의 본질적 의미를 끊임없이 묻고 우리의 신앙 의식을 분석하여 궁극에는 인간이 처한 경험적 한계를 극복하며 날마다 하나님에 대한 깨달음으로 일관할 수 있는 성결교회가 되어야 합니다. 신에 대한 지향성(intention)은 언제나 우리 인간이 지닌 제한되고 편협한 조건을 넘어서서 그분에 대한 숭고한 깨달음과 그분 안에서의 침잠을 통하여 일상(혹은 현상학적인 의미로‘생활세계’)을 성스럽고 신비스럽게 하는 것입니다.

성결교회의 사중복음은 인간의 존재 양식을 넘어서 하나님의 속성, 하나님의 이미지를 부각시켜 줍니다. 실로 이것은 ‘종교적 인간’(homo religiosus)에서 ‘심미적 인간’(homo aestheticus)으로의 존재의 변화를 가능케 하는 하나님의 아름다운 몸짓입니다. 이것을 이른바 사중복음이 지닌 신학적 미학적 전율감과 하나님의 온전한 세계사적 표현이자 사건, 인간에 대한 애정과 인간과의 일치라고 말할 수 있을지 모르겠습니다. 후설의 현상학을 고스란히 이어받았지만 훗날 수녀가 되어 나치에 의해 형장의 이슬로 사라지고만 에디트 슈타인(E. Stein, 1891-1941)은 “자신의 존재를 확신하는 것이야말로 어떤 면에서 보면 최초의 인식이라 할 수 있다” 고 했습니다. 사중복음이 지닌 신학적, 미학적 힘을 표현한다면, 그것은 ‘자기 존재에 대한 발견’ 이라 할 수 있습니다. 이는 곧 자기 존재의 유한성을 인식하게 될 때 비로소 영원한 존재에 대한 깨달음이 생길 수 있다는 얘기겠지요. 중생은 자기 존재의 한계를 깨닫는 출발이라면, 성결은 자기 존재의 완성을 향해 나아가는 여정이요, 신유는 자기 존재의 결핍을 인식한 각지(覺知)의 체험이며, 재림은 궁극적으로 자기 존재와 절대자의 합일을 염원하는 몸부림입니다.

이러한 사중복음의 미학적 인식과 해석은 사중복음을 통해 우리의 영혼의 상태가 어떻게 고양되어야만 하는가를 나타내주는 ‘신성한 공식’ (엘리아데)으로 귀결될 수 있습니다. 이러한 신성한 공식은 어느 순간 한 지점에 고착되어 버리려는 인습적인 우리의 신앙을 끊임없이 재창조하고 새로운 삶의 세계를 창조해나가게 하는 추동력이 되리라 봅니다. 뿐만 아니라 예술과 미학이 갖는 성격이 그렇듯 인간에게, 성결인에게 생명력을 부여하고 내면적인 삶을 충만하게 하는 활력을 가져올 것입니다.

 

 
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