▒월간활천 2006년4월호

사중복음과 美

다섯 번째 가름
사중복음과 키에르케고르의 미학

김대식
서울신대 신학과와
서강대학교 대학원 종교학과를 졸업한 후
대구가톨릭대학교 대학원 종교학과(신학 및 종교학 전공)에서
환경과 영성을 연구하여 박사학위를 받았다.
지금은 대구가톨릭대학교 대학원 종교학과 강사 및
가톨릭사상연구소 연구원으로 있으면서
광주교회(경기지방회)를 섬기고 있다.

사중복음의 신학적 미학은 이미지로서의 그리스도에서 시작해야 합니다. 그리스도의 구원의 신비와 거룩함의 실재성, 몸의 의미론적 관심, 심판의 서사성 등의 이미지가 사중복음의 신학적 미학의 기초라고 볼 수 있기 때문입니다. 사중복음이 지향하는 성결한 신자의 모습은 궁극적으로 신의 성스러움의 체험이라고 말할 수 있는데 이는 곧 그 본질상 아름다운 하나님의 체험, 하나님의 현현을 체험한 신자를 일컫는 것입니다. 다시 말하면 인간이 절대적인 존재인 신을 만나게 될 때 어떠한 경외와 매혹을 느끼게 되는데, 이것은 아름다운 하나님을 체험하고 느꼈다는 것을 의미합니다. 그런데 키에르케고르(S. Kierkegaard, 1813-1855)에 있어서 이러한 미적 체험, 심미적인 삶은 신과의 합일, 절대자에게 영원히 귀의하기 위한 조건입니다.

잘 아는 바와 같이 키에르케고르는 실존철학의 효시로 일컬어지고 있습니다. 그에게 있어서 인간은 단독자(單獨者, der Einzelne)입니다. 즉, 진정한 인간은 하나님 앞에 홀로 서는 단독자입니다. 궁극적으로 이러한 단독자는 하나님 앞에서 책임을 지는 존재로서 절대적으로 평등한 이웃을 위해, 서로 기쁜 마음으로 행하는 ‘사랑의행위’ 를 통해 새로운 공동체를 실현하여 모두가 평등한 사회를 만드는 사람을 말하고 있습니다. 그래서 이러한 단독자가 되기 위한 인간의 실존을 크게 세 단계로 구분하여 말하고 있는데, ‘심미적 실존’, ‘윤리적 실존’, ‘종교적 실존’이 그것입니다. 먼저 ‘심미적 실존’ 은 감각적이고 순간적이며 현재적인 쾌락을 추구하는 향락적 존재입니다. 한마디로 말하면 본래의 자신을 잃어버린 존재를 말합니다. 키에르케고르는 이것을 ‘악마성’ 이라고 표현하면서 죄의 상태이자 악 속에 머무르려는 집착으로 규정 짓습니다. 그래서 키에르케고르는 심미적 생의 단계를 영원한 것을 반영하는 것으로서의 아름다움이 아니라, 삶의 즐거움만을 생의 궁극적인 목표로 삼는 세속화된 생활 감정으로 보고 이렇게 말한 바 있습니다. “미학의 하늘 밑에서는 모든 것이 그토록 가볍고 그토록 아름답고, 그토록 무상하다. ”이토록 미적인 범주 속에서 이루어지는 생활은 그것이 환상적일지라도 절망, 권태, 불안한 존재일 수밖에 없습니다.

심미적인 인간의 실존은 이와 같은 삶의 절망과 불안을 타개하기 위해서는 자유로운 선택을 통해 ‘윤리적인 실존’ 으로 나아가는 신앙적인 비약의 길이 필요합니다. 그런데 이러한 윤리적 실존의 단계로 올라서기 전에, 인간 실존의 ‘아니러니’(irony)적 태도(영역)를 발견하게 됩니다. 키에르케고르는 마치 소크라테스가 최고의 법정인 국가의 권위를 돌파했다는 사실, 즉 모든 외적인 힘에 대한 그의 아이러니적 태도로 국가의 법을 상대화시켰다는 데서 착안하여, 모든 사람의 내면에 있는 ‘무한한 것’이 바로 인간의 최고 권위가 되어야 함을 발견하게 됩니다. 절대적인 것은 오직 사람의 내면에서 찾아야 한다는 것입니다(소크라테스의 아이러니에 관한 논문으로 학위를 받게 됨).

‘윤리적 실존’은 양심에 따라 살며 성실한 인격을 갖추게 되는 존재를 의미합니다. 그러나 키에르케고르는 인간의 실존이 단순히 양심과 인격적 존재에 머물지 않고 온전히 하나님께 이르는 존재가 되어야 함을 말하고 있는데, 곧‘종교적 실존’입니다. 종교적 실존은 하나님 앞에서 자신의 비참함과 초라함을 발견하게 되는 인간을 보게 되는 것입니다. 바로 이와 같은 종교적 실존은 개인의 문제에만 몰두하는 것이 아니라 사회적, 정치적 문제에도 깊은 관심을 기울이는 단독자입니다.

이렇게 윤리적 실존에서 종교적 실존으로 넘어가는 단계에 ‘유머’(humor)적인 태도가 있습니다. 아리스토텔레스(Aristoteles, 384-322 BCE)에 따르면, 웃음은 인간과 동물을 구별하는 척도입니다. 그는 웃음이야말로 인간이 신으로부터 부여받은 가장 탁월한 정신적 특권이라고 생각했습니다. 그런데 키에르케고르는 자기 자신은 물론 모든 것을 뛰어넘어 자신의 무(無)를 인식하는 것이 유머라고 말합니다. 심미적 존재는 아이러니를 통해 인간 자신을 반성하며 순간을 초연하게 한다면, 윤리적 존재는 무언가 되어가는 인간을 지향하며, 죄에 상태에 대한 책임을 인식하고 회개를 통해 종교적 실존으로 향합니다. 심미적 존재와 윤리적 존재의 중간 영역인 아이러니는 주체 및 자아의 절대적인 지배를 과시하고 싶어 하지만, 유머는 그것을 원치 않아 사람들이 눈물을 기대하는 곳에서 웃음을 터뜨립니다.
특히 유머는 인간 조건의 한계, 즉 하나님은 이성을 통해서 포착될 수 없음을 깨닫는 것입니다.

키에르케고르가 말하고 있는 바와 같이, 인간이 영원하신 하나님께 귀의하고 합일하는 것은 인간 실존의 절망과 불안을 깨닫는 데서 출발합니다. 다시 말해서 심미적 실존을 깨닫는 삶은 절대자에게 다다르게 된다는 말입니다. 마찬가지로 사중복음은 인간 실존의 한계를 깨닫게 하며 그 실존의 한계를 그리스도를 통해 극복하고자 하는 구원의 몸짓을 말해줍니다. 아이러니를 말해주고 있는 것이죠. 중생은 우리의 궁극적인 실존의 근거가 하나님께 있으며, 하나님께 머무는 사람만이 근본적인 불안에서 벗어날 수 있다는 것을 깨닫게 합니다. 성결은 아이러니와 유머를 통한 종교적 실존, 즉 개인적 사회적 사랑을 실현하는 단독자로 살아가는 것을 말한다고 볼 수 있습니다. 신유는 인간 영혼을 억압하는 모든 악한 존재를 극복하는 것이며, 재림은 인간이 오로지 순간만을 위해서 사는 존재가 아니라는 것을 깨닫는 것입니다. 그러므로 사중복음이 지향하는 아름다운 실존이란‘영원성’을 추구하며, 반면에 인간이 누릴 영원성에 대한 한계와 자신의 삶에 대한 책임의식을 깨닫는 ‘역설의 영혼’ 입니다.

미학자 박선규는 가장 소박한 것은 아름다움이라고 정의 내리고 있습니다. “아름다움은 파괴되어 가는 것을 방어하거나 새롭게 탄생시키는 조화적 현상”이며, “조화적 현상은 그 현상 자체로서 아름다움의 본질을 띠고”있습니다. 중생, 성결, 신유, 재림은 하나의 세계사적 사건과 우주적 사건과 행위입니다. 이 사중복음은 파괴되어 가는 것에 새로운 창조를 가져다주는 순수함과 소박함이 있습니다. 그래서 끊임없이 아름다운 순간을 창조하는 힘을 갖고 있다고 볼 수 있습니다. 이러한 논지에 근거한다면 인간의 삶속에 있는 파괴적 현상들을 회복하기 위해서는 인간의 실존의 절망과 불안, 두려움을 가져다주는 심미적 삶, 향락적 태도를 지양하면서 우리 인간의 실존적 한계를 깨닫는 ‘아이러니의 영성’, ‘무한자를 깨닫는 영성’이 필요하다고 봅니다. 일순간의 향락과 현재적 심미적 삶이 우리의 본래적 자아를 퇴색시키고 있으며, 그것이 영원하지 못하다고 하는 불안, 절망은 곧 절대자의 요청을 가져올 수밖에 없습니다. 그러한 실존적인 상황을 인식하게 해주는 사중복음의 영성은 인간 실존의 너털웃음을 짓게 합니다.

또한 윤리적 실존의 한계에서 종교적 실존으로 향하는 인간은 하나님의 뜻밖의 사건에 미소를 짓습니다. 이러한 웃음의 미학 속에는 일상의 전복이면서 동시에 삶의 상승이 들어 있습니다. 웃음은 정확하고도 엄밀한 생의 인식과 고찰이 없이는 발생하지 않습니다. 웃음은 보편적 인식과 사유를 넘어서는 신앙의 도약입니다. 인간의 삶이 유한성을 가진 순간적인 존재임을 자각하고, 하나님 앞에서 자신의 죄성을 깨달음으로써 발생하는 회개는 평범한 일상에서 하나님 안으로의 도약을 하게 합니다. 유머는 죄로 인한 긴장성과 갈등을 풀어내는 하나님의 변화 매개체입니다.

키에르케고르가 인간의 실존을 잘 간파한 것처럼, 사중복음은 아이러니와 유머의 미학을 통한 하나님에게로의 상승을 지향합니다. 하나님에게서 인간의 실존적 의미를 발견하는 아이러니는 결국 인간이 순간적인 존재가 아니라 하나님 안에서 영원성을 희망한다는 유머에 이르는 사중복음의 메시지와 일맥상통한다고 볼 수 있습니다.

순간만이 의미가 있는 것으로 알던 사람이 중생을 통해 영원을 바라보게 되고, 그리스도인의 완전과 인격의 성숙을 도야하는 성결은 궁극적으로 인간의 영혼을 억압하는 쾌락과 불안을 제거하는 신유를 경험하고, 자신의 무를 인식하고 궁극목적인 존재와의 영원한 합일을 가능케 하는 재림은 인간 실존의 유한성과 그 유한성에서 비롯된 아이러니와 유머를 잘 설명해준다고 봅니다. 결국 키에르케고르의 미학과 사중복음은 인간 실존의 한계를 깨닫고 본래적인 것을 찾아간다는 점에서 인식을 같이 한다고 생각합니다.

“웃음은 사회와 개인이 그들의 자기 보존의 염려에서 해방되어 자기 스스로를 예술작품처럼 대하는 순간 일어나기 때문에 미적인 요소를 지니고 있다.”- 앙리 베르그손(H. Bergson, 1859-1941)