▒월간활천 2006년6월호

사중복음과 美

여섯 번째 가름
중생과 아리스토텔레스의 미학적 카타르시스

김대식
서울신대 신학과와
서강대학교 대학원 종교학과를 졸업한 후
대구가톨릭대학교 대학원 종교학과(신학 및 종교학 전공)에서
환경과 영성을 연구하여 박사학위를 받았다.
지금은 대구가톨릭대학교 대학원 종교학과 강사 및
가톨릭사상연구소 연구원으로 있으면서
광주교회(경기지방회)를 섬기고 있다.

중생은 성결교회의 사중복음 중에서 가장 많이 언급되는 반면에, 그 이론과 실천적인 측면에서는 미진한 부분이 많다고 생각합니다. 중생이라는 말이 문자적인 의미에서 ‘거듭난다’, ‘새로 태어난다’등의 애매성과 모호성을 지니기 때문이기도 합니다. 그렇다고 해서 그 변론적인 차원에서 중생의 사건이 하나님의 영에 의한 신비적인 활동의 결과라고만 치부하기에는 설득력이 약합니다. 그렇기 때문에 성결교회의 중생의 체험적 사건이 단지 ‘불’[火]이라는 메타포를 통해서 일어나는 하나님과의 어떤 뜨거운 만남으로만 강조되어 왔던 것이 사실입니다. 따라서 대부분의 성결인은 일부 설교자들에 의해 학습되어, 뜨거움의 영적 체험이 없는 경우, 거듭나지 않았다.
즉 중생하지 않은 신자로 인식함으로써 심각한 죄의식 속에 살아갈 수 있다는 점입니다.

그러나 인간의 영혼이 하나님의 영에 의해 변화되고, 그 표징으로서 나타나는 현상이‘불’만이 아니라 ‘바람’, ‘숨’, ‘빛’, ‘물’ 등과 같이 다양한 체험이 가능하다는 것을 성서는 말하고 있습니다. 그러니까 중생의 사건은 단지 뜨거움을 상징하는 불의 체험 이상의 다양한 경험이 있을 수 있다는 것입니다. 신에 대한 종교적 체험을 인간의 언어로 정확하게 담아낸다는 것은 불가능한 일입니다. 즉, 하나님에 대한 체험은 언표 불가능성 혹은 언어 진술의 한계성을 지니게 마련입니다.

그러나 정작 근본적인 문제의식은 중생의 사건 이후의 우리의 삶이 어떻게 변화되어 가고 있는가 하는 질문입니다. 변화된 성결인, 거듭난 성결인, 회심한 성결인의 삶에 어떠한 징후들이 보이는가 하는 것이죠. 필자는 이 문제에 대해서 고대 철학자 아리스토텔레스(Aristoteles, BCE 384-322)의 미학적인 관점에서 풀이하려고 합니다.

아리스토텔레스에게 있어서 예술은 기쁨(즐거움)을 느끼는 데서 시작합니다. 그런데 희극의 목적은 “타인에게 고통이나 해악을 끼치지 않는 일종의 과오 또는 추악”에서 오는 기쁨이요, 비극은 “가련함(혹은 연민)과 무서움(혹은 공포)을 통하여 오는 카타르시스(katharsis)”에서 생기는 기쁨이라고 했습니다. 여기서 후자의 카타르시스의 감정은 가련함과 무서움을 통하여 이루어지는데, 가련함은 주인공이 부당하게 불행에 빠지는 것을 볼 때 생기고, 무서움은 우리와 비슷한 주인공이 불행에 빠지는 것을 볼 때 생긴다고 했습니다. 이러한 카타르시스는 크게 세 가지 의미가 있습니다. 도덕적 의미의 정화(순화, purificatio), 종교적 의미의 정화(속죄, lustratio), 의학적 의미의 정화(배설, purgatio)라는 뜻입니다.

“종교적 체험과 미적 경험은 경험의 이름들에 지나지 않습니다. 그 본성은 동일합니다”(정순복). 이러한 의미에서 볼 때, 중생은 미적 대상이신 하나님을 만나면서 느끼는 종교적 순화(연민과 공포)입니다. 예수 체험은 하나의 극적인 연출입니다. 여기에 가련함과 두려움, 사랑과 매혹이 발생합니다. 중생은 신자의 신앙생활의 첫 단추라고 볼 수 있습니다. 그리고 그리스도인으로서의 의식의 대전환입니다.

그런데 중생의 체험이 자칫하면 부정적인 의미에서의 카타르시스에 지나지 않을 수 있습니다. 중생의 사건은 하나님의 영에 의한 사건입니다. 거룩한 사건이요 하나님에 대한 인식이자 분명한 하나님에 대한 인식의 변화입니다. 그러한 사건이 단순히 설사라는 배설을 통해서 이루어지는 몸과 기분의 후련함에 그친다면, 그것은 중생의 체험이 아니라는 것입니다. 물론 중생의 과정과 그 카이로스적 순간에 인간의 영적, 정신적 순화나 정화가 전혀 이루어지지 않는다고 하는 것은 아닙니다. 다만 설사라는 배설에서 느껴지는 육체와 감정, 그 어쩔 수 없음에 대한 시원함을 중생이라고 오해할 수 있다는 것입니다.

성결교회가 사중복음의 신앙과 신학을 강조하면서, 교단창립 이래 줄곧 중생을 외쳐왔습니다. 그럼에도 성결교회가 여전히 성결하지 못한 것은 중생의 첫 단추가 잘못 꿰어지고 심지어 다른 단추를 달고 그것을 유별난 패션이라고 생각하고 있기 때문이라고 봅니다. 그렇다면 성결교회가 좀 더 엄밀한 의미에서의 중생을 파헤쳐서 신학적, 심리학적, 윤리학적 조명을 통해 성결인의 태도 변화를 이루어, 진정한 영적 정화를 해야 할 것입니다. 두말할 나위 없이 우리가 추구하는 것은 중생을 통한 영혼의 순화 혹은 정신의 정화입니다. 진정한 중생의 미학, 카타르시스의 미학은 사중복음 자체의 역사성, 즉 사중복음이 우리 성결교단 창립 초기의 신학적 모토로서 확정된 사회적 배경에서 바라보고 그에 대한 해석학적 반성이 이루어져야 한다고 생각합니다.

부언하면 사중복음은 하나님께서 성결교단과 이 사회에 필요하다고 여기시고 우리에게 주신‘사회적 산물’입니다. 여기에서 사회적 산물이라 함은 교회의 신학이 사회적 요구와 사회적 변화에 민감하게 반응하며, 소통 가능한 양식이어야 함을 의미합니다. 개별적 체험이 단지 개인의 것으로만 한정되는 것이 아니라 사회적 체험으로 파급되는 보편성과 설득력 있는 종교와 윤리가 되어야 합니다.

그렇다면 사중복음, 특히 중생이 우리 시대에 소통되는 매체가 되기 위해서는 어떻게 해야 할까요? 오늘날 우리 성결교단이 새롭게 사회와 소통해야 되는 중생의 의미와 그 강조점은 무엇일까요? 중생 체험의 본질은 그 체험의 ‘개인성’(개별성)뿐 아니라 개인체험이 발생한‘사회성’을 함께 물어야 합니다. 이것은 중생의 체험과 그 체험을 발생시킨 이야기의 사회성, 즉‘사회적 공통감’(common sense:sensus communis)이 있어야 한다는 것입니다. 다시 말해서, 중생의 체험은 누구나 그리고 함께 공감하고 체험 가능하며 동시에 실증적(도덕적/윤리적) 성격의 것이어야 한다는 말입니다. 그것은 교회의 신학, 신앙 언어이자 사회와 소통하고 함께 인식하는 사회적이며 지구적, 우주적 언어이어야 합니다. 그렇게 보면 성결교회의 중생이 지닌 본래의 탁월함은 개인을 넘어 사회와 세계 그리고 우주적인 체험의 보편성에 있습니다.

따라서 성결교회 중생의 이야기, 중생의 텍스트(text)가 단지 ‘설사’와 같은 망각적 감정이 아니라 삶의 그림자를 지속적으로 타이르며 건전한 자기(self)와 세계, 그리고 우주를 품을 수 있는 윤리적, 도덕적 성격의‘정화’이어야만 합니다. 그렇게 될 때에야 비로소‘그리스도인은 아름답다 ’혹은‘ 성결인은 아름답다’라는 말이 외양만이 아닌 내면의 아름다움 자체이신 하나님의 드러남으로 윤리적, 도덕적인 모습으로 체화되는 것임을 알게 되는 것입니다. 그리고 카타르시스의 진정한 의미는 내 안의 도덕적, 종교적 정화로 인해 타인에 대한 태도가 변경되는‘사회성’이 있을 때드러납니다. 이 사회적 카타르시스는 하나님의 현존이 내속에 자리 잡고 있는 은총이어야 합니다. 가난한 이들과 연대하며 정의를 실현하는‘중생의 앙가주망’(engagement) 이 신학적 카타르시스의 미학입니다.

우리는 왜 중생의 신비를 지속적으로 발설하기를 원하는 걸까요? 왜 중생의 언어를 말하고 행동하기를 바라는 걸까요? 그것은 단지 인간의 병리적 현상을 해소(배설)하는 의학적, 생리적 정화 때문이 아니라 인간의 윤리적, 도덕적, 종교적 정화로의 회귀를 염원하기 때문입니다. 대지가 봄을 갈망하듯 소생, 생명, 부활을 꿈꾸는 인간의 본능은 중생이라는 신앙의 봄을 갈망합니다. 중생의 재현(represent)을 통해 성결인은 신앙의 봄이 지속되기를 원합니다. 그런데 중생의 언어와 행위에는 이러한 신앙의 봄이 내재되어 있습니다. 곧 중생의 미학입니다. 신은 아름다움 그 자체이며 모든 것을 포괄하는 능력자입니다. 우리에게 아름다움이 있다고 한다면 그것은 모든 아름다움의 근원이신 하나님의 아름다움을 품고 있기 때문입니다. 그 아름다움의 분유와 분출의 결과가 우리의 윤리적, 도덕적 카타르시스일 것입니다.

이제 성결인의 과제는 카타르시스의 자기 부정을 내면에서 이끌어 내어, 올바른 사회의식을 갖춘 ‘바른 실천’(orthopaxis)으로 고양시켜야 합니다. 또한 중생의 미학(카타르시스의 신학적 미학)은 세상을 향한 조건 없는 투신, 곧 디아코니아(diakonia)로 이어져야 할 것입니다. 이것이 중생을 강조하는 성결교회가 스스로 게토(ghetto)화 되지 않고 진정한 ‘사회윤리적 영성 공동체’ 혹은 ‘복음을사는 봉사(헌신) 공동체’가 되는 길이라 생각합니다.

“미적 카타르시스는 무엇보다도 인간이 곧장 자신의 일상성을 넘어설 수 있게 한다.”- 게오르크 루카치(G. Lukács, 1885-1971)