▒월간활천 2006년7월호

4사중복음과 美

일곱 번째 가름
성결과 칸트의 숭고미

김대식
서울신대 신학과와
서강대학교 대학원 종교학과를 졸업한 후
대구가톨릭대학교 대학원 종교학과(신학 및 종교학 전공)에서
환경과 영성을 연구하여 박사학위를 받았다.
지금은 대구가톨릭대학교 대학원 종교학과 강사 및
가톨릭사상연구소 연구원으로 있으면서
광주교회(경기지방회)를 섬기고 있다.

칸트(I. Kant, 1724-1804)는 자신의 주요 저서 중 제3비판서인『판단력 비판』(Kritik der Urteilskraft)에서 아름다움에 관한 인간의 감정인 숭고의 감정을 이렇게 말합니다. “사원 터에 우뚝 서 있는 거대한 떡갈나무와 그 고독한 그림자는 숭고하며, 잘 정돈된 화단, 나지막한 관목 울타리, 여러 가지 형상의 나무 조각들은 아름답다.” “숭고는 감동적이며 미는 자극적이다. 숭고의 감정으로 충만한 사람의 표정은 진지하며, 때때로 경직되어 있고 경이로움을 띤다.”

칸트에게 있어서 숭고(崇高, Erhaben: sublime)란 ‘절대적 위대함’(absolute magnum), ‘단적으로 큰 것, 즉 측량할 수 없는 것, 측정할 수 없는 것’을 말합니다. 다시 말해서 우리의 마음에 측량할 수 없는, 측정할 수 없는 ‘이성의 확장’을 의미합니다. 그래서 그는 인간이 자연이라는 대상을 바라보면서 느끼는 압도(壓倒)와 경외(敬畏)가 숭고한 것이 아니라, 그 압도와 경외가 일어나는 인간의 심의능력[悟性과 구상력 혹은 상상력, Einbildungskraft: imagination]이 무한히 확장되는 인간 자체가 숭고하다고 주장합니다. 예컨대 드넓은 바다, 깎아지른 듯한 기암절벽, 덮칠 듯이 쏟아지는 폭포 등을 바라볼 때에 느껴지는 인간 정신의 공포와 경외의 ‘감정’이 숭고하다고 말하는 것입니다.

칸트에게 있어서 모든 인간의 이성(혹은 정신)은 인간의 감관(感官)을 초월하여 대상을 사유할 수 있으며, 심지어 무한한 것, 절대적인 것을 사유하는 능력이 있습니다. 절대적으로 큰 것, 단적으로 큰 것은 밖에서 얻어질 수가 없으며 오로지 우리의 사유에서만 발견될 수 있습니다. 우리는 우주와 자연만물, 신까지도 사유 가능합니다. 그렇기 때문에 인간이 숭고한 것입니다. 이러한 숭고 개념은 이미 고대 그리스 수사학자 롱기노스(Dionysios Longinos, BCE 217-273?)로부터 발전되어 버크(E. Burke, 1729-1797) 그리고 칸트와 그의 영향을 받은 루돌프 오토(R.Otto, 1869-1937)에 이르게 됩니다. 숭고는 무한한 크기 혹은 신적인 위대함의 표상입니다. 롱기노스에 따르면, 숭고는 치솟은 높음, 크다를 의미합니다. 칸트는 이러한 개념을 받아들여‘단적으로 큰 것’을 숭고라고 말했던 것입니다. 먼저 롱기노스는 참된 의미에서 큰 것은 완전한 것이요 바로 그런 까닭에 신적인 것이라고 주장합니다. 반면에 칸트는 숭고의 본질을 신적인 완전성이 아니라 감성적으로 제약된 유한한 인간성 속에서 찾습니다. 루돌프 오토는 신적 체험의 현상을 성스러운 것이라고 규정하고 그 성스러움의 체험의 특징으로, 칸트의 숭고미 감정과 흡사하게 경외(tremendum), 신비(mysterium), 매혹(fascinosum)을 들고 있습니다.

성결(聖潔, holiness)은 절대적 거룩, 성별, 구별입니다. 그 구별이나 성별과 비교해서 그 어느 것도 절대적으로 큰 것이 없습니다. 성결 그 자체, 성별, 구별만이 있을 따름입니다. 거룩함은 하나님 자신의 절대적 속성을 일컫습니다. 우리의 인간 정신, 의식 내면에서 행동으로 표출되는 성결은 무한자(無限者)의 경험에 의해서 이루어지는 내부의 절대적 힘입니다. 그 거룩하신 하나님에 대한 체험으로 인간도 성결한 삶이 가능하게 됩니다. 칸트의 숭고의 미가 외부의 대상(바다, 폭포, 바람, 하늘, 나무 등)에 의해 야기되는 인간 심성의 절대적 위대함(공포, 경외)을 의미한 것처럼, 성결은 하나님의 경험에서 빚어진 인간의 심성(능력)의 변화입니다. 그것은 하나님의 절대적 위대함, 경외와 같은 감정입니다. 그래서 끊임없이 우리가 사랑하게 되는 존재로 살아가는 것입니다(E. Burke, Longinos).

칸트는“유덕(有德)한 사람은 신을 두려워하지만 신에 대하여 공포를 느끼지는 않는다”고 말합니다. 이것은 인간이신의 위대함을 감탄할 만한 심의능력에 있지 않기 때문이라고 합니다. 따라서 오직 인간이 정직함과 하나님의 뜻에맞갖게 자신의 마음을 인식할 때 비로소 하나님의 의지에 맞는 마음의 숭고성을 자기 자신에게서 인지하고, 신의 분노와 공포를 넘어설 때 존재자[神]의 숭고성의 이념을 내부에 환기할 수 있다는 것입니다.

성결은 절대자와의 만남을 통해 이루어지는 인간 경험의 극치이자 하나님 체험에서 오는 쾌감 혹은 즐거움입니다. 그런데 이 성결의 미(美)는 하나님이 인간의 내면에서 절대적 위대함으로 압도되는 감정과 변화입니다. 이러한 감정과 변화는 품성 변화, 인격 변화, 즉 궁극적으로 도덕적, 윤리적 변화를 지향합니다. 이것은 조종남 교수도 존 웨슬리(John Wesley, 1703-91)의 성화를 윤리적 성격으로 규정하고 있는 것처럼, 성결한 신자는 이웃 사랑과 하나님 사랑에 충일한 윤리적 변화를 체험한다는 점에서 잘 드러납니다.

특히 하나님에 의해 성결을 경험한 신자는 신의 내적 압도와 경외로 인해 자신의 무능함을 철저하게 깨닫게 됩니다.인간이 절대자를 만나게 될 때 자신이 한갓 피조물에 지나지 않으며 죄인임을 자각한다는 것입니다. 즉, 칸트의 숭고 미가 인간의 유한성을 깨달은 도덕성과 밀접한 관계가 있는 것처럼, 성결의 미는 자기 자신을 아는 것이며, 자기 인식입니다. 이와 유사한 맥락에서 루돌프 오토는 죄라는 것을 절대자 앞에서 인간이 느끼는 자신의 허무함이라고 생각했습니다. 이것은 칸트의 논지에서처럼, 자연이 압도하는 물리적인 힘을 경험하면서 자신이 아무것도 아닌 존재라는 것을 깨닫게 되고, 자신이 이성적 존재, 도덕적 존재라는 사실을 자각한다는 점에서 성결의 미와 비슷하다고봅니다. 우리는 자연이라는 대상을 바라볼 때 느껴지는 감정, 즉 무한히 큰 것을 온전히 표상할 수 없습니다. 그 때문에 인간의 이성은 우리를 초라하게 만들고, 자신의 부족함을 깨닫게 합니다. 그렇게 함으로써 무한자 혹은 절대자를 동경하게 된다고 볼 수 있습니다. 그래서 혹자는 “성화(聖化=聖潔)는 신자가‘자신의 무능’과 자기 안에 아직도 남아 있는 죄를 깨닫고 믿음으로 받는 신앙체험”이라고 말했습니다.

숭고는 신성과 성스러운 것(칸트적 의미에서 수학적 숭고와 역학적 숭고)과 관계를 맺음으로써 발생합니다. 사실 자연 속에서, 우주를 통틀어 절대적으로 큰 것, 무한히 큰 것을 발견한다는 것은 불가능합니다. 이런 면에서 인간은 자신의 한계를 깨닫게 되고, 무능하다는 자각이 발생하는 것입니다. 이러한 유한성에 대한 절망은 우리의 마음속에서 무한자(절대자)와의 조우를 이끌어 냅니다. 인간의 유한성에 대한 자각은 결국 종교나 철학에서도 무한자를 요청하게 되고 만나는 계기가 됩니다. 그러므로 하나님에 대한 성결한 체험은 성령이 강제하는 도덕적 의무를 이행하는 윤리적 존재로 살아가는 것입니다.

칸트가 명시적으로 말하지는 않았어도 자연에서의 ‘숭고한 것의 나타남’은 신성한 것의 나타남입니다. 다시 말해서 숭고는 신성한 것의 드러남입니다. 이미 이방계 그리스도인들이 그리스로 이동하면서 숭고[至高, hupsos]가 신을 지칭하는 것임을 알고 있었습니다. 그들은 미의 신성한 존재론적 비밀이 숭고 혹은 숭고미라는 것을 간파했던 것입니다. 이러한 숭고미를 인간 안에 있는 숭고의 감정 혹은 도덕적인 감정을 넘어서, 인간을 숭고한 존재로 부각시킨 철학자가 칸트라고 볼 수 있습니다. 이것은 미가 도덕적인 선의 상징이라고 본 칸트의 시각에서 여실히 드러납니다.

칸트에게 있어서 숭고의 감정이 도덕적 존재, 이성적 존재로 가기 위한 수단이듯이, 성결은“내가 거룩하니 너희도 거룩하라”(레 11,45)는 존재론적 명령을 따르기 위한 수단, 즉 신으로의 고양(Erhebung, 高揚)입니다. 성결 혹은 성화는 신과 같이 거룩하게 되어 하나님 사랑, 이웃 사랑의 실천을 위한 신앙생활의 수단이지 그 자체가 목적은 아닙니다. 그러므로 성결은 우리 바깥의 초월적 경험을 통해 내안으로 칩거하는 은둔이 아니라 오히려 우리 안의 숭고한감정이 지속적으로 세계와 맞닿아 있으면서 이 세계를 고양하는 존재(Sein: est)적 경험입니다.

바깥의 아름다운 것의‘있음’은 우리로 하여금 두려움, 신비를 생각[想像, Einbildungskraft]하게 하며, 이것을 통해 나 자신의 죄 된 실존적 한계를 넘어서려는 구분, 구별, 성별의 몸부림이 도덕적 화신(化身)이 되어 이웃과 세계에 봉사하는 성결인으로 살아가게 하는 것입니다. 그런 의미에서 완전한 성결의 여정, 그것은 우리 안의 숭고의 열정, 윤리적 인간으로의 삶을 구체화시킬 때 비로소 완성될 것입니다.

“성결은 종교적 언어 중에서도 훌륭한 어휘이며, 하나님이라는 개념보다도 훨씬 더 본질적인 말이다.”
- N.Söderblom(1866-1931)